quinta-feira, 11 de dezembro de 2008

ORIXÁ FUNFUN (OXALÁ)


Os "Òrìsà Funfun" são aqueles que vieram com Òbàtálá, seu líder, para Àiyé, ou posteriormente, aderiram ao grupo ou a ele. Praticamente são considerados como um clã ou sua "própria família". Òbàtálá se tornou o mais conhecido e reverenciado de todos os Òrìsà, por toda terra dos Yorùbás e por extensão em todo o mundo.

Alguns dos Òrìsà Funfun* :
Òrìsàála, Òrìsà-nla, Òsàla, ou Òbàtálá : O primeiro Òrìsà a ser criado por Olódùmarè.
Òrìsàteko ou Eteko Oba Dùgbè : Um grande guerreiro associado a Òbàtálá nas longas disputas de liderança com Odùduwà. Como seu principal templo é em Ìjúgbè, é também conhecido por Òrìsà Ìjùgbè. Este Òrìsà também esta relacionado com a agricultura, dizem que foi o primeiro a cultivar o inhame.
Òrìsà Akiré : Um guerreiro poderoso e rico e que tinha muitos escravos, tudo oriundo de espólios de suas conquistas. Seus principais templos são em Ìlàré e em Arùbídì. Dizem uns que Òrìsàkiré é um Òrìsà da paz, da produtividade e da opulência.
Òrìsà Aláse ou Olúorogbo : "Aquele que possui o infinito saber", quem ensinou ao Homem a se comunicar com símbolos e/ou marcas. Dizem que foi ele quem resolveu parte da longa e eterna disputa entre Òbàtálá e Odùduwà.
Òrìsàjiyán ou Ògiyán : também Ewúléèjìgbò na cidade de Èjìgbò.
Òrìsàlufan ou Olufan : também Òsàlufan na cidade de Ifan.
Òrìsà Oko : Òrìsà da agricultura. Da cidade de Ìràwò.
Òrìsà Òkè : Òrìsà das colinas e dos montes.
Òrìsàròwu ou Òrìsà Lòwu : Na cidade de Owu.
Òrìsà Ajagemo : Na cidade de Ede.
Òrìsà Olúwofín : Na cidade de Iwofin.
Òrìsà Pópó : Na cidade de Ògbómòsó.
Òrìsà Eguin : Na cidade de Owú.
Òrìsà Jayé : Na cidade de Ijàyé.
Òrìsàko : Na cidade de Oko.
Òrìsà Olóbà : Na cidade de Òbá.
Òrìsà Obaníjìta : ................
Òrìsà Alajere : ....................
Òrìsà Olójó : .......................
Òrìsà Oníkì : ......................
Òrìsà Onírinjà : .................
Òrìsà Àrówú : ....................

* Òrìsà funfun - divindades que tem como rito comum o uso de elementos e oferendas de cor branca ou derivada, e tabus alimentares ou outros, por vezes também semelhantes. Quando não, são também assim chamados por fazerem parte do processo da criação - que são os casos, principalmente de Odùduwà e Òrúnmìlà.
* O rito e o culto dos Òrìsà funfun, são tão semelhantes ou quase idênticos, que em vários casos é difícil distinguir se se trata de divindades distintas ou são qualidades de Òbàtálá, ou ainda, somente nomes diferentes do mesmo Òbàtálá. Pode, por estes ou outros inúmeros fatores, que o levaram a ser o mais conhecido Òrìsà do panteão, obviamente, sem se esquecer da sua real importância na gênesis yoruba.

MEDIDAS DE TEMPO E PROVÉRBIOS (YORUBA)

Textos sagrados da África


MEDIDAS DE TEMPO E PROVÉRBIOS

Os Yorubas consideram tempo antes de luas e semanas. Uma lua, ou mês, é o período de tempo entre uma lua nova e a próxima e, como é o caso de todas as pessoas que contam as datas através de meses lunares. O dia começa no pôr-do-sol que é quando uma lua nova é vista
O costume de medir o tempo através de meses lunares parece ser comum a todas as pessoas das tribos e o retorno regular da lua em intervalos fixos de tempo se dispõe de um modo natural e fácil de computar sem que haja erros. A medida de tempo por semanas é substituto das divisões dos meses lunares. Eles seguiam a isto apesar do pouco conhecimento que eles tinham sobre o assunto, uma vez em que outros povos já dispunham de vários estudos sobre isso.
As tribos dos Tsi tinham uma semana de sete dias, e dividiam o mês lunar que é aproximadamente de vinte e nove dias inteiros e um meio dia longo, em quatro partes e, cada um dos sete dias com aproximadamente nove horas. Conseqüentemente, cada semana começava há uma hora diferente do dia. A razão deste arranjo é que vinte e nove e um meio dia não era divisível exatamente em meios e quartos. O primeiro dia da primeira semana do mês lunar começava quando a lua nova era vista primeiro; o primeiro dia da segunda semana começa umas nove horas depois, e assim por diante.
As tribos dos Gãs tinham um modo semelhante de medir o tempo, mas os nomes dos dias da semana são diferentes dos usados pelos Tsi e são:

1º. Dsu.
2º. Dsu-fo.
3º. Fso.
4º. Assim.
5º. Assim-ha.
6º. Ho.
7º. Ho-gba.

A semana dos Yorubas consistia em cinco dias, mas eram precisos seis para fazer um mês lunar; de fato, desde o primeiro dia da primeira semana que sempre começa com o aparecimento da o mês realmente contém cinco semanas de cinco dias duração. As tribos de Benin tinham um método semelhante e provavelmente aprenderam com os Yorubas.
Os Tsi e Gãs acrescentam algumas horas assim a cada semana de sete dias para fazer quatro destes períodos e coincidir com um mês lunar, e os Yorubas deduziam aproximadamente doze horas do último quinto dia da semana para fazer seis destes períodos e concordar com um mês lunar. A razão é óbvia. Vinte e nove e meio não daria 29 e os números mais próximos seriam vinte e oito ou trinta.
Nós dissemos que dividir o mês lunar em semanas parece ser excepcional entre as mais baixas raças, mas nós temos alguns exemplos. Os Ahantas que habitam a porção ocidental da Costa de Ouro dividem o mês lunar em três períodos, dois de dez dias duração, e o terceiro durava até que a próxima lua nova aparecesse.
Quando algumas tribos progrediram suficientemente no conhecimento astronômico, passaram a considerar o ano solar como uma medida de tempo. [1. A Coleção de Astley, vol. iii, pág. 397.].
Os gregos antigos tinham um mês civil de trinta dias, dividido em três semanas, cada um de dez dias; e o Javanese, antes de a semana de sete dias adotada dos maometanos, teve uma semana civil de cinco dias. O anterior assim se assemelhou ao Ahantas, e o posterior aos Yorubas, e nenhuma dúvida quando os gregos e Javanese consideraram o tempo através de meses lunares em vez de civil, eles, como o Ahantas e Yorubas, tiraram fora às horas supérfluas da última divisão do mês.

Os nomes dos dias da semana de Yoruba são como segue:- -

1. Ako-ojo. (Primeiro dia)
2. Ojo-awo. (Dia do Segredo - sagrado a Ifa).
3. Ojo-Ogun. (O Dia de Ogun)
4. Ojo-Songo. (O Dia de Songo)
5. Ojo-Obatala. (O Dia de Obatala)

Ako-ojo é um Sábado sagrado, ou dia de descanso geral. Era considerado um dia azarado, e nenhum empreendimento de importância é feito neste dia. Neste dia todos os templos são varridos e molhados para o uso dos deuses e feita uma procissão. Cada um dos outros dias é um dia de descanso para os seguidores do deus para o qual é dedicado, e para eles só Ojo-Songo que o Sábado seria sagrado para os adoradores do deus do trovão, e Ojo-Ogun, o deus do ferro, mas Ako-Ojo é um dia de descanso. Um dia santo é chamado Ose (se, desaprovar), e porque cada dia santo ocorre semanalmente, Ose também passou a significar a semana de cinco dias, ou o período que intervém entre dois dias santos.
Há uma boa razão para se ter um dia geral de descanso, não só entre os Yorubas, mas na maioria, se não todos, pois assim eles podiam parar e adorar a lua. O primeiro dia da primeira semana do mês lunar acontecia o aparecimento da lua nova, e era um dia de festa, ou dia santo sagrado à lua. Este dia santo, antes da invenção de semanas, ocorria periodicamente mensalmente, mas depois que o mês lunar foi subdividido em semanas isso ocorria periodicamente no primeiro dia da semana.
Os Mendis do interior de Leone de Sierra que consideravam os meses lunares não dividiam o mês em semanas, apenas mantinham a festa da lua nova, e se privavam de todo o trabalho neste dia, alegando que se eles infringissem esta de regra, o arroz cresceria vermelho, porque a lua nova é um "dia de sangue”.Disto podemos deduzir que era um hábito oferecer sacrifícios à lua nova. O Bechuanas da África do Sul mantinham as vinte e quatro horas a partir da noite em que a lua nova aparecia até a próxima noite, como um dia de descanso, e eles se abstinham de ir para os jardins. Estes são exemplos de lua mensal.
O primeiro dia da semana dos Tsi é na primeira semana do mês lunar que é o dia da lua nova, e é chamado Dyo-da (Adjwo-da) "Dia de descanso". Os outros dias da semana são, como fazem os Yorubas, o dia de descanso também, mas só para pessoas que não estão diretamente ligadas ao culto. O segundo dia, Bna-da é sagrado aos deuses do mar, e o Sábado é o dia sagrado para os pescadores; enquanto o quinto dia, Fi-da é o Sábado sagrado dos agricultores. O primeiro dia da semana dos Gãs também é um dia geral de descanso e é chamado Dsu, (Purificação). Dsu também parece ter sido usado como um título da lua, porque a palavra prata é chamada de dsu (substância da lua), ou (pedra da lua). Devido a concepções posteriores e mais antropomorfas de adoração, a adoração à lua parece ter desaparecido, entretanto todas essas pessoas saúdam agora a lua nova é vista no primeiro dia, e um epíteto dos Tsi da lua é bosun, (Sagrado), ou (Deus). Porém, quando a adoração da lua floresceu, a lua teria sido indubitavelmente um deus geral, adorado como um todo pela comunidade e, conseqüentemente o dia dedicado à lua é um dia geral de descanso e de todos.
Parece provável que o Sábado sagrado dos judeus também estava conectado com a adoração da lua, e no princípio havia uma festa mensal entre os Mendis e Bechuanas, mas se tornou uma festa semanal depois que os judeus adotaram a semana de sete dias dos babilônicos.
Nos livros históricos do Velho Testamento, Joshua, Juízes, e os livros de Samuel, e o primeiro livro de Reis, não há nenhuma menção de um Sábado sagrado semanalmente e é falado primeiro em II, Iv de reis. 23 há evidências que tal instituição era desconhecida; nas cercanias de Jerico, os eventos descreviam algo parecido. Samuel xxix e xxx, e o versículo 2 dos catorze dias de Solomon, há uma citação que diz: “não deixe nenhum homem sair do lugar dele no sétimo dia”, Mas enquanto o Sábado sagrado semanal não é mencionado, nós achamos uma festa da lua nova falada em todos os trabalhos posteriores, escrito depois do contato com os babilônicos onde há menção freqüente de Sábados sagrados, mas quase sempre com relação a luas novas, e o dia da lua nova era observado como um dia de descanso, ou Sábado sagrado. O Sábado sagrado judeu era chamado de sétimo dia, porque era o dia da lua nova, e, por conseguinte o primeiro dia do mês lunar.
Assim, o dia do Sábado é sagrado em Yoruba e ocorre periodicamente a cada cinco dias e é o quinto dia da semana, entretanto o significado do ako-ojo é primeiro dia.
No dia dedicado a um deus, nenhuma trabalho deveria ser feito pelos seguidores daquele deus, e parece ser um costume geral. Abstenção de trabalho foi considerada um modo de exibição de respeito ao deus, e como não cumprir um ato de respeito para um deus geralmente seria seguido por algum castigo infligido por ele, além de haver a crença de que dá azar trabalhar em um dia santo. Assim os Yorubas consideram azarado para qualquer um, trabalhar no alo-ojo, ou Sábado sagrado geral, e para os seguidores dos deuses para quem os outros dias são dedicados para trabalhar. Para um seguidor de um deus violar o dia sagrado para aquele deus é uma ofensa séria entre o Tsi, Gã, Ewe e tribos de Yoruba e entre os judeus que acreditavam que seriam castigados com a morte, pois eles eram mais severos quanto às honrarias dedicadas aos deuses. Na Costa do Ouro, qualquer pescador que ousou pôr para mar em Bua-da o Sábado sagrado do pescador, inevitavelmente, foi posto à morte. Pessoas que não eram seguidores dos deuses do mar poderiam fazer agrados a eles, pois para aquele espírito, só seus discípulos eram responsáveis por eles e por cumprir o descanso.
Entre os Yorubas, não se negocia no quinto dia. O dia do mercado varia em distritos municipais diferentes, mas nunca acontece no alo-oljo. Este costume de fechar os mercados em cada quinto dia era outro modo de computar o tempo, isto é, surgiu antes dos períodos de dezessete dias, eta-di-ogun chamado (três menos que vinte). Este é o resultado das sociedades de Esu, que há entre as tribos dos Yorubas e ainda existe, debaixo do mesmo nome e, entre os negros de Yoruba que vive nas Bahamas. Os sócios de uma sociedade de Esu se encontram em cada quinto dia no mercado e pagam as subscrições deles, cada sócio paga para participar das reuniões. Os primeiros cinco dias de mercado são contados e assim o número dezessete é obtido. Por exemplo, supondo que o segundo dia de um mês era um dia de mercado, o segundo dia cairia no 6º, o terceiro no 10º, o quarto no 14º, e o quinto no 18º. O quinto dia do mercado no qual os sócios se encontravam e pagavam as subscrições deles, era contado novamente como a primeira das próximas séries. Estes clubes ou sociedades eram comuns e o período de dezessete dias se tornou um tipo de medida auxiliar de tempo.
Osan é dia, e oru, noite. A divisão do dia e da noite em horas não era conhecida, mas o dia era dividido nos períodos seguintes, kutu-kutu, começo matutino; owuro, manhã; gangan, ou gangan de osan (gangan, vertical, perpendicular), meio-dia; iji-ela kpale (sombra-alongando), tarde; e asale, ou asewale, noite, crepúsculo. A noite era dividida em períodos do galo gritar de alegria, como akuko-shiwaju (a abertura do galo), galo gritando de alegria primeiro; ada-ji, ou ada-jiwa, tempo do segundo galo gritar de alegria; e ofere, ou ofe, o tempo de galo gritar de alegria e logo antes do amanhecer.
Odun quer dizer "Ano" e, como a palavra ose, "semana", também era dia de uma festa anual que era célebre em outubro.
O ano era dividido em estações: Ewo-erun, estação seca; Ewo-oye, estação do vento de Harmattan; e Ewo-ajo, estação chuvosa. O último é dividido novamente em ako-ro, primeiro período de chuvas, e aro-kuro, últimas chuvas, ou pequena estação chuvosa.

PROVÉRBIOS
Os Yorubas têm um número extraordinário de declarações proverbiais, e é considerado por eles como uma prova de grande sabedoria, de onde vem a declaração: "Um consultor que entende de provérbios, entende de jogos". Eles estão em uso constante, e outra declaração ocorre: "Um provérbio é a conservação do cavalo”.
Provérbios e conversação seguem juntos e eles possuem muitos como os transcritos abaixo:

1. Nunca deveriam ser contados segredos a um mexeriqueiro;
2. O que não é desejado ser conhecido é terminado em segredo;
3. Quem faz algo em segredo, e vê as pessoas conversando, pensam que eles estão falando da ação dele;
4. As pessoas olham suspeitosamente para a floresta quando ouve um barulho, mas a floresta não conta contos;
5. Trapos compõem um bloco;
6. Varrer sem parar faz um monte de pó;
7. Um aqui: dois lá: uma grande multidão;
8. Um aqui: dois lá: o mercado está cheio;
9. Ostentar não é nenhuma coragem.
10. Ele que ostenta muito não pode fazer muito.
11. Muita gesticulação não prova coragem.
12. É fácil cortar em pedaços um elefante morto.
13. Alguém pegou sua lebre antes de estar cozida;
14. Um porco que se espojou na lama busca uma pessoa limpa para se esfregar contra;
15. As encruzilhadas não temem sacrifícios;
16. A peneira nunca peneira por si só a refeição;
17. Desobediência é beber água com as mãos amarradas;
18. Desobediência é o pai de insolência;
19. Paz é o pai da amizade;
20. Discussão nunca procria uma criança suave.
21. Uma palavra afiada é tão dura quanto uma lâmina afiada. Uma palavra afiada não pode ser curada, mas uma ferida pode.
22. Um pacificador recebe freqüentemente sopros.
23. Não há nenhuma medicina contra velhice.
24. O afomo (uma planta parasítica) não tem nenhuma raiz; reivindica relação com toda árvore.
25. Um homem com uma tosse nunca pode se esconder.
26. Uma mulher ciumenta não tem nenhuma carne no peito dela, porém se ela se alimentar do ciúme, ela nunca será satisfeita.
27. Não tente o que você não pode fazer para um bom propósito;
28. Quem se casa com a beleza se casa com a dificuldade.
29. Um homem da cidade não sabe nada sobre cultivar, ou as estações para plantar, contudo o inhame que ele compra sempre deve ser grande.
30. Uma bruxa mata, mas nunca herda.
31. Pobreza destrói a reputação de um homem.
32. Um homem pobre não tem nenhuma relação.
33. Pobreza nunca visita um homem pobre sem também visitar as crianças dele.
34. O homem branco é o pai dos comerciantes, e quem só quer dinheiro é o pai de desgraça.
35. Um homem pode nascer com uma fortuna, mas sabedoria só vem com o passar dos dias.
36. Pessoas pensam que o pobre não é tão sábio como os ricos, pois se um homem é sábio, por que ele é pobre?
37. O trabalhador está sempre ao sol, o dono da plantação está sempre na sombra.
38. A Preguiça ajuda o cansaço;
39. Ouça primeiro antes de decidir;
40. Quem espera por uma chance terá que esperar por um ano.
41. Quando o chacal morre as aves não lamentam, pois o chacal nunca livra uma galinha.
42. Quando o fogo queima uma árvore, a sujeira voa para a cidade.
43. Quem sabe anteriormente um assunto confunde o mentiroso.
44. O tempo pode ser muito longo, mas uma mentira não cai em esquecimento.
45. Uma mentira não vale nada a um mentiroso.
46. A sola do pé é exposta a toda a sujeira da estrada.
47. Ele que come akasu não sabe o que é passar fome (Akasu é uma bola grande de agidi, e conseqüentemente emblema de abundância);
48. Um homem obstinado entra em desgraça logo.
49. A investigação salva um homem de cometer erros. Quem não faz nenhuma investigação entra em dificuldade.
50. Não ajudar uma pessoa em angústia é matar o seu coração.
51. Caridade é o pai do sacrifício.
52. Cobiça é o pai da doença.
53. Um pano branco e uma mancha nunca concordam.
54. O fluxo pode secar, mas o curso d'água ainda mantém seu nome.
55. Se um assunto é escuro, mergulhe ao fundo.
56. O caráter de todo homem é bom nos próprios olhos dele.
57. Onde quer que um homem vá morar, o caráter dele vai com ele.
58. A força de um morteiro (feito de madeira) não é igual à força de uma panela (feita de barro). Coloque um morteiro no fogo e queimará; bata um inhame em uma panela e quebrará.
59. O jovem não pode ensinar as tradições de anciões.
60. Um homem não corre entre espinhos por nada. Ou ele está procurando uma cobra ou uma cobra o está procurando.
61. O amanhecer não vem despertar um homem duas vezes.
62. O agbi (um pássaro com plumagem azul) é o tintureiro do azul; o aluko (um pássaro com plumagem roxa) é o pintor de púrpura; mas o lekileki (o guindaste branco) é o dono do pano branco.
63. Embora o dengi esteja frio por cima, o interior está muito quente. (Dengi é um tipo de sopa feita de milho batido);
64. O cavalo nunca recusa um galope para casa.
65. A esposa dizendo, "eu vou ver minha mãe", engana o marido.
66. A borboleta que esbarra nos espinhos rasgará suas asas.
67. Se um orisa matasse um homem por cozinhar uma sopa sem sabor, o que restaria aos que não cozinham nada?
68. Um rato que tem um umbigo é uma bruxa.
69. O que uma criança não gosta prejudica seu estômago.
70. Cordas são emaranhadas quando são amarradas cabras no mesmo poste.
71. Sem notícias ruins não há nenhuma tristeza de coração.

Muitas declarações proverbiais são feitas em parelhas de versos, e estas construções são encontradas no Livro hebreu de Provérbios, e serve de objeto para estabelecer uma antítese entre duas linhas sucessivas nas quais substantivo é feito responder a substantivo, e verbo para verbo. Por exemplo, compare:
O simples herda loucura,
Mas o prudente é coroado com conhecimento.
(Xiv de provérbios. 18).

Com os provérbios Yorubas acontece o seguinte:

Pessoas ordinárias são tão comuns quanto à grama,
Mas as pessoas boas são mais queridas que o olho.

Um assunto negociado suavemente tende a prosperar,
Mas um assunto tratado violentamente causa vexações.

A assembléia pública pertence à cidade,
Mas um conselho seleto pertence ao rei.

A Raiva não faz ninguém bom,
Mas a paciência é o pai da bondade.

Um javali selvagem no lugar de um porco saquearia a cidade,
E um escravo, feito rei, não pouparia ninguém.

A agudez de uma seta não é igual que de uma navalha,
E a maldade de um cavalo não é igual que de um homem.

Tristeza busca lamentação,
E mortificação busca dificuldade.

A juba de um carneiro lhe dá uma aparência nobre,
A honra de um pai faz um filho orgulhoso.

O povo Yoruba gosta de compor frases que têm sons semelhantes, mas significados diferentes. Assim:
(1) Abebi ni ibe iku.
Abebi ni ibe orun.
Bi oru ba inu abebi ni ibe e.
(Abebi quer dizer um fã, defensor, ou um intercessor)
Um intercessor (como os deuses) lhe defendem de tudo menos da morte.
Defensor (como juiz) lhe defende de tudo, mas não do castigo.
Um fã repele o calor quando está quente.

(2) Igun ti ogun mi ko jo egun de i.
(Apunhalar não é igual ser espetado com um espinho. “ O jogo aqui está na semelhança das palavras entre igun e ogun, e egun)”.

(3) Bi alapata ba pa eran, abu de alagbata de awon u li ajan.
Quando o açougueiro mata o animal, os varejistas cortam isto em pedaços.
(Aqui o jogo está na palavra “alalgata” (o açougueiro) e alagbata (varejista, comerciante ou insignificante)).

Um jogo favorito é o de repetição rápida feito com orações difíceis de pronunciar, como o seguinte:

Iyan mu raiva yo; iyan ro raiva ru.
(Quando há escassez é que o grilo engorda - quer dizer que é quando ele está bom o bastante para comer); "quando a escassez está em cima do grilo ele fica magro" (é rejeitado).

Os enigmas também são, mas poucos deles são bons. Como os exemplos abaixo:

Q. Um galinheiro que tem muitas galinhas.
A. A Via Láctea.

Q. Eu sou longo e esbelto, eu estou comprometido com o comércio, e eu nunca chego ao mercado.
A. A canoa (que leva os bens ao mercado)

CONTOS DE CONHECIMENTO DO POVO YORUBA

Os Yorubas tem vários contos populares. A palavra que identifica estas fábulas populares é “alo” que mais corretamente significa “um enigma ou algo inventado”. Um contador de contos chama-se “akpalo” (kpa-alo) o "fabricante de alo", é uma pessoa muito estimada, e em muito solicitado para reuniões sociais. Realmente, alguns homens fazem disso uma profissão e vão de lugar a lugar contando histórias. Tal homem é chamado de “kpatita de akpalo”, "um que faz comércio de fábulas reveladoras".
Entre as tribos dos Ewes, o contador de histórias profissional usa muito freqüentemente um tambor, que dão ritmo às pausas das narrativas. Quando ele junta uma audiência ao redor dele, ele clama, "Meu alo é sobre fulano", enquanto menciona o nome do herói ou heroína do conto; ou "Meu alo é sobre um homem (ou mulher) que fez fulano", e, depois disto procede com o recital. O contador de histórias profissional não deve ser confundido com o “arokin”, ou narrador das tradições nacionais, que estão sempre junto aos reis ou chefes supremos, e que podem ser considerados como os depositários das Crônicas antigas. O chefe do arokin é um conselheiro, e recebe o título de Ologbo "um que possui os tempos velhos", e um provérbio diz "Ologbo baba arokin" "Ologbo é o pai dos cronistas”.

ALGUMAS HISTÓRIAS:

I - Meu alo é sobre uma menina pequena que fazia óleo de palma.
Um dia ela fez óleo de palma e levou para o mercado para vender. Ela ficou no mercado que vende o óleo de palma até que ficou bastante escuro e goblin (Iwin, duende, espírito, fantasma) veio a ela comprar óleo de palma, e pagou com alguns búzios.
Quando a pequena menina contou os búzios, ela viu que estava faltando e pediu para o duende pagar o restante. O duende disse que ele não tinha mais nenhum búzio, e a pequena menina começou a chorar e disse: - "Minha mãe me baterá se eu for para casa com um búzio faltando".
O duende foi embora e a pequena menina foi atrás dele. - "Vá embora, disse o duende; retroceda, porque ninguém pode entrar no país onde eu vivo!”.
- "Não", disse a pequena menina; "onde quer que você vá, eu o seguirei até que você me dê o búzio que falta!”.
Assim, a pequena menina o seguiu por um longo caminho e chegaram ao país onde as pessoas estavam de cabeça para baixo.
Eles continuaram andando e pararam em um rio sujo e o duende cantou:
- "Oh! Vendedora de óleo de palma jovem, Você tem que retroceder agora".
E a menina cantou: - "Me pague que eu vou embora, eu não deixarei seu rastro".
Então o duende cantou novamente: - "Oh! Vendedora de óleo de palma jovem, esse rastro a conduzirá para o rio sangrento, então você tem que retroceder".
E ela: - "Eu não retrocederei".
E ele: - "Veja que floresta escura!”.
E ela: - "Eu não retrocederei".
E ele: - "Veja que montanha escarpada!”.
E ela: - "Eu não retrocederei. Me pague que eu vou embora, eu não deixarei seu rastro".
Então eles caminharam novamente por um longo tempo e afinal eles chegaram à terra das pessoas mortas.
O duende deu a pequena menina algumas sementes de palma de onde é retirado o óleo e disse a ela: - “Coma a polpa da semente de palma e me dê o ha-ha. (Ha-ha, os restos pegajosos da polpa da noz depois que o óleo é extraído)”.
Ela fez o óleo e deu o há-há ao duende e ele disse: - "Muito bem".
Logo o duende deu uma banana à pequena menina, e disse: - "Coma esta banana, e me dê à pele”.A pequena menina descascou a banana e deu a pele ao duende.
Então o duende disse à pequena menina: - "Vá e escolha três dificuldades (A dificuldade é uma cabaça muito pequena, geralmente usada para guardar os pós-medicinais), mas, não escolha as dificuldades que falam” me escolha, me escolha, me escolha “, escolhe as que não dizem nada, e então volta a sua casa. Quando você estiver quase chegando, quebre uma das dificuldades. Quebra a outro quando você estiver na porta de casa, e a terceira quando você estiver dentro da casa". E a pequena menina disse: - "Muito bem".
Ela escolheu as dificuldades como foi dito e voltou para casa. Quando ela estava no meio do caminho ela quebrou a primeira dificuldade, e viu muitos escravos e cavalos aparecerem e a seguir.
Quando ela estava na porta de casa, a pequena menina quebrou a segunda dificuldade, e viu muitas criaturas aparecerem como ovelhas, cabras, e aves, e mais de duzentas a seguiu.
Então, quando ela entrou em casa, a pequena menina quebrou a última dificuldade, e imediatamente a casa ficou cheia, até transbordar, com búzios que saiam das portas e janelas.
A mãe da pequena menina levou vinte soldados e escravos, vinte fios de valiosas contas e vinte ovelhas e cabras, e vinte aves, e foi fazer um presente à mãe de santo ou “esposa de cabeça” (Esposa de cabeça, Iyale (Iya-ile – quem toma conta da casa). Como já foi explicado, são as mulheres subordinadas de um templo das quais a mãe da menina da história estava lá há um ano e recebe o nome de Iya-wo).
A mãe de santo perguntou de onde tinha vindo estas coisas, e quando lhe contaram ela custou a acreditar. Ela disse que enviaria a própria filha dela para que fizesse o mesmo, para que ela pudesse adquirir facilmente muitas coisas. (Do ponto de vista europeu isto parece ser uma característica boa por parte de uma iyale, pois ela não desejou privar a mulher de tantas propriedades, mas essa não é a visão nativa. À mente nativa, uma pessoa só recusa um presente quando ela está criando rancor contra o doador, e recusar um presente é considerado é um sinal de inimizade).
Então a mãe de santo fez óleo de palma, e deu isto à sua filha pequena e mandou que ela fosse vender no mercado.
A pequena menina foi para o mercado. O duende veio comprar óleo de palma dela, e a pagou com búzios. Ele deu o valor exato a ela, mas a pequena menina escondeu um e fingiu que ele não tinha dado o bastante.
- "O que vou fazer?" Disse o duende. "Eu não tenho nenhum mais búzios!”.
- "Oh", disse a pequena menina. “Eu o seguirei para sua casa, e então você pode me pagar".
E o duende disse: - "Muito bem".
Então os dois caminharam juntos, e o duende começou a cantar, como ele tinha feito na primeira vez. Ele cantou:- "Oh a vendedora de óleo de palma jovem, você tem que retroceder agora".
E a pequena menina cantou: - "Eu não retrocederei".
E o duende: - “Você tem que deixar o rastro".
E a menina: - "Eu não retrocederei".
Então o duende disse: - "Muito bem. Venha”.E eles caminharam bastante e eles chegaram à terra de pessoas mortas.
O duende deu a pequena menina um pouco de semente de palma, e lhe disse que fizesse óleo de palma. Ele disse: - "Quando o óleo de palma for feito, você come isto, e traz o ha-ha para mim".
E a pequena menina comeu o óleo de palma e deu o ha-ha ao duende. E o duende disse: - "Muito bem”.
Então o duende deu uma banana à pequena menina, e lhe disse que descascasse e disse: - "Coma a banana e me dê à casca". E a pequena menina comeu a banana e levou a casca ao duende.
Então o duende disse: - "Vá e escolha três cabaças. Não escolha as que gritam” me Escolha, me escolha, me escolha “, escolha as que não dizem nada".
A pequena menina foi. Ela achou as cabaças que não diziam nada, mas, ao encontrar as que gritavam: - "me escolha, me escolha, me escolha”, ela escolheu três delas.
Então o duende disse a ela: - "Quando você estiver no meio do caminho de casa, você quebra uma cabaça; quando você estiver à porta de casa, quebra outra e dentro de casa você quebra a última”.
No meio do caminho a pequena menina quebrou uma cabaça apareceu um grande número de leões, leopardos, hienas, e cobras. Eles correram atrás dela, e a molestaram, e a mordiam até que ela alcançasse a porta da casa onde ela quebrou a segunda cabaça e viu animais mais ferozes que a morderam e arranharam a porta. A porta estava fechada, e havia só uma pessoa surda na casa. A pequena menina chamou pessoa surda para abrir a porta, mas ele não a ouviu e as bestas selvagens mataram a pequena menina.

II - Meu alo é sobre uma mulher jovem pobre. (Esta história também é sobre a derrota de uma iyale)
Havia uma mulher jovem e pobre que teve uma criança. Ela era tão pobre que nem podia comprar um pano para usar na criança dela e a cobriu com uma folha.
A mulher jovem pobre entrava na floresta para cortar lenha para vender. Um dia, ela foi lá como sempre. Havia uma árvore alta, e debaixo dela ela deitou a criança dela para dormir na sombra.
Nesta árvore havia um Aranran, (Aranran, um pássaro caçador; (provavelmente vem de “ra” – pairar). Enquanto a mulher jovem cortava a madeira, o Aranran agarrou a criança, e a levou para cima da árvore).
Quando a mulher jovem voltou com a madeira cortada, ela não achou a criança.
Ela olhou em todos lugares, mas não a achava, e ela correu pra lá e pra cá chorando amargamente.
Afinal ela observou, e então viu a criança dela nas garras do Aranran, no topo da árvore. E ela começou a cantar: - "Aranran, igbo de eiye, igbo” (Eiye - pássaro; igbo - árvore, arbusto. Conseqüentemente igbo de eiye seria “pássaro selvagem”. As palavras nativas são retidas aqui para preservar o ritmo).
“Me devolva a minha criança, oh, igbo”.
Aqui tem uma corda de amarrar-tie, igbo; (Amarrar-tie é um termo anglo-africano para os vários tipos de videiras parasitas que são usados como substitutas para corda. Eles às vezes são chamados "árvore de corda").
“Depressa, amarre a minha criança nesta corda e desça com ela, igbo”.
Quando a mulher jovem cantou isto, o Aranran jogou ao chão uma bolsa de contas de coral e a mulher jovem correu à bolsa e a abriu e viu que a criança dela não estava ali e assim, ela jogou a bolsa no chão e cantou novamente: - “Aranran, igbo de eiye, igbo”,
Devolva-me minha criança, oh, igbo.
Aqui tem uma corda de amarrar-tie, igbo;
Depressa, desça a minha criança, igbo.”“.
Então o Aranran jogou para ela todos os tipos de riqueza. A mãe olhou aqui e olhou lá entre as coisas que caíam, mas a criança dela não estava lá. Assim ela cantou novamente, a mesma canção, pela terceira vez.
Então o Aranran levantou vôo com a criança e desceu colocando a criança suavemente no chão.
A mulher jovem correu à criança dela, e a colocou em suas costas e ela apanhou também todas as coisas que o Aranran tinha jogado ao chão e com isto ela ficou rica.
Ao chegar em casa, ela levou vinte cordas de contas de coral, e foi os oferecer a iyale; mas a iyale, recusou depois de ouvir a história dela.
O iyale levou uma criança que pertencia a uma das outras filhas de santo para a árvore onde havia acontecido o fato com a mulher jovem e colocou esta criança embaixo da árvore como a outra o fizera e foi cortar lenha.
Enquanto ela estava fora, o Aranran levou a criança matou e comeu.
Quando a iyale, voltou ao pé da árvore e não achou a criança, ela começou a cantar, como tinha feito a mulher jovem. O Aranran jogou para ela uma bolsa e a iyale correu para ver o que continha, mas estava cheia de sujeira e ela jogou no chão e cantou novamente a mesma canção como fez a outra.
O Aranran encheu uma cabaça grande com água e deixou cair, de forma que caiu e quebrou em cima da cabeça da mulher. E o iyale cantou uma terceira vez.
Então, o Aranran pegou os ossos da criança e jogou em cima dela.
A iyale correu e olhou para os ossos da criança, e ela clamou: - "Esta não era a minha criança. Era a criança de outra mulher que você matou acreditando que era minha", e ela foi embora.
Quando ela chegou a casa, a mãe da criança veio a iyale para pegar seu filho e a iyale disse que a criança estava bem, mas não estava com ela.
Muitas vezes a mãe veio pedir o seu filho de volta e ela dizia a mesma coisa. Depois de três meses passados sem que ela devolvesse a criança, ela levou o caso ao rei.
Ela falou para o rei tudo aquilo que tinha acontecido, que a iyale tinha levado a criança das mãos dela, e, entretanto três meses tinham se passado, e a iyale não a devolvia.
O rei chamou a iyale ao tribunal dele, e lhe perguntou onde estava a criança. A iyale respondeu: - “O que você supõe que eu tenha feito?”.
Então o rei perguntou às pessoas que estavam ali: - "Se esta mulher pertencesse a vocês, o que fariam vocês com ela?" E todas as pessoas responderam: - "Se ela pertencesse a nós, nós a poríamos a morte".
E o rei disse: - “A deixe ser posta à morte então". E assim a iylale foi morta.

III - Por que o ajao permanece sem sepultura. (Ajao, um tipo de morcego voador grande).
O ajao se deitou na casa dele muito doente, e não havia ninguém para cuidar dele. O ajao morreu.
Os coveiros disseram: - "O ajao está morto; nós temos que chamar os parentes dele para vir, e executar as cerimônias fúnebres e o enterrar". E eles foram e chamaram os pássaros, e disseram: - "Seu parente está morto".
Os pássaros vieram, e quando eles viram que o defunto era um ajao, eles disseram: - "Isto não é da nossa família. Todas as nossas penas que nos tornam uma família, você pode ver que o ajao não tem nenhuma. Ele não pertence a nós". E eles foram embora.
Os coveiros conversaram e disseram: - "Os pássaros estão certos. O ajao não tem nenhuma pena, e não é da família dos pássaros. Ele deve ser da família dos ratos". E eles foram e chamaram os ratos, e disseram: - "Seu parente está morto”.
Os ratos vieram, mas quando eles viram que o defunto era um ajao, eles também o negaram. Eles disseram: - "Isto não é nenhum membro de nossa família. Todo o mundo que é da nossa família tem um rabo, e você vê que o ajao não tem nenhum". E eles foram embora.
Assim, o ajao não tendo nenhuma relação com ninguém, permaneceu sem enterro.

IV - Meu alo é algo sobre um certo rei.
Um dia o rei chamou todos os pássaros para vir e capinar um pedaço de chão. Mas esqueceu de chamar kini-kini. (Um pequeno pássaro preto e branco, às vezes chamado de “o doutor-pássaro”. É nomeado de kini-kini, pois seu grito parece com as palavras).
Todos os pássaros vieram. Eles organizaram o trabalho, e eles capinaram um pedaço grande de chão.
No meio do pedaço de chão estava uma árvore de odan. (Odan é uma variedade de fícxus que é plantado em ruas e espaços abertos para fazer sombra).
Ao meio-dia, quando o sol estava quente, todos os pássaros tinham deixado o trabalho durante à tarde e os kini-kini vieram e empoleirou-se na árvore de odan e começou a cantar:
- “O rei convidou meus companheiros”,
Kini-kini.
Ele ajuntou todas as crianças do povo com asas,
Kini-kini.
Cultivem grama, arbusto de broto,
Kini-kini,
Venha, nos deixe ir para a casa,
Kini-kini.
E lá nós podemos dançar a bata,
Kini-kini.
Se a bata não soar, nós dançaremos o dundun,
Kini-kini.
Se o dundun não soar nós dançaremos o gangan, (Bata, dundun, e yangan, são os nomes de tipos diferentes de tambores. A bata é um tambor alto, o dundun é pendurado com pequenos sinos, e o yangan é um tambor de guerra. Estes nomes são onomatopéias. Cada tambor tem sua própria medida e ritmo, e as pessoas dizem que dançar a bata, o dundun, ou dançar o yangan “, da mesma maneira que nós dizemos, dançar uma valsa, dançar uma polca, ou dançar uma quadrilha".).
Kini-kini."
Na manhã seguinte, quando os pássaros vieram trabalhar, eles acharam o chão que eles tinham capinado com grama e arbusto já grandes. Eles foram e falaram para o rei. O rei disse: - "Isso não é nada; capinem novamente".
Os pássaros foram trabalhar e capinaram novamente, e ao meio-dia foram embora. O kini-kini voltou e cantou a canção dele novamente, e novamente a grama e os arbustos cresceram.
No outro dia vieram os pássaros e, quando eles viram o que tinha acontecido, foram e informaram ao rei. - "Não importa", disse o rei, "capinem novamente".
Uma terceira vez os pássaros capinaram o chão e foram embora, e uma terceira vez o kini-kini veio e cantou de forma que a grama e os arbustos cresceram.
No quarto dia quando os pássaros acharam o chão coberto com arbustos, eles foram para o rei. Eles pediram ao rei que lhes desse autoridade para agarrar a pessoa que tinha feito este truque. O rei disse: - "Muito bem".
Então todos os pássaros voltaram para o pedaço de chão; eles puseram uma grande quantidade de visgo na árvore de odan e foram para casa.
Na manhã seguinte eles vieram e capinaram o chão novamente, e ao meio-dia foram e se esconderam em um arbusto perto dali.
O kini-kini veio e empoleirou no odan. Ele cantou a canção dele, e a grama e os arbustos cresceram. Então ele quis voar, mas ele se achou grudado pelo visgo.
Então todos os pássaros se reuniram na árvore e viram o kini-kini. Eles o agarraram e o levaram ao rei. Eles disseram ao rei: - "Veja o que nos causou tanta dificuldade".
O rei fez o kini-kini vir até perto dele e falou: - "O que eu fiz a você para que você esteja agindo assim?" O kini-kini disse: - "Quando você chamou todos os meus companheiros para capinar o chão, você me esqueceu e então eu me vinguei".
Quando o rei ouviu isto, ele esticou a mão para dar um tapa no kini-kini.
- "Perdoe, perdoe", disse o kini-kini. “Se eu achar qualquer búzio eu darei a você. Quando eu conseguir vinho de palma eu o trarei a você”.
O rei deu um tapa no pássaro e o kini-kini bateu as asas e do corpo dele caíram búzios.
- "O que é isto?" Disse o rei, muito surpreso, e ele esticou a mão dele novamente e deu outro tapa no kini-kini.
- "Eu imploro perdão", disse o pássaro. "Se eu achar qualquer búzio eu lhe darei. Quando eu conseguir vinho de palma eu trarei a você”.
O rei lhe deu outro tapa, e o bater de asas do kini-kini fez cair do corpo dele ainda mais búzios do que a primeira vez.
O Rei enviou os mensageiros por todo o país, e chamou todas as pessoas para virem no quinto dia ver uma maravilha. Todas as pessoas prometeram vir.
O Rei pôs o kini-kini em uma cesta. Ele cobriu o topo da cesta e saiu. O pequeno filho dele queria dar um tapa no kini-kini e descobriu a cesta e o pássaro voou fora.
Quando o rei chegou em casa e olhou a cesta, não achou nenhum pássaro e ele chamou o filho dele e perguntou: - “Onde está o kini-kini?”.
O pequeno menino respondeu que ele tinha ido brincar com ele e que o pássaro voou, indo embora. O rei levou o pequeno menino e bateu nele. Ele bateu, bateu, e, na raiva dele, ele cortou a ponta das orelhas dele. - "Vá rápido", ele disse. - "Vá rápido, e ache o pássaro!”.
Ele o empurrou para fora da casa e o menino fez um pequeno tambor, e foi na estrada para o arbusto. Ele se sentou em um lugar no arbusto onde os pássaros foram acostumados a vir. Ele começou a bater no tambor dele, e o tambor disse: - "Tinliki, thiliki, tinli-puru. Tinli-puru".
Todos os pássaros se reuniram em volta, e cada um dançou em troca. Quando veio o kini-kini ele não quis dançar. Todos os pássaros lhe imploraram que dançasse, mas ele se recusou.
Então o menino tocou mais rápido no tambor. Ele bateu, bateu, bateu, enquanto todos os pássaros imploraram ao kini-kini.
Afinal o kini-kini começou a se render. Ele torceu aqui e ele torceu lá. Ele voou três vezes em volta da cabeça do pequeno menino. O menino continuou a batida como se ele não tivesse notado nada, e o kini-kini começou a dançar.
Ele virou aqui e torceu lá. Ele virou, e virou, e chegou bem perto do tambor. Então o pequeno menino esticou a mão dele e agarrou o kini-kini pela perna. Todos os outros pássaros voaram fora.
O menino levou o kini-kini ao pai dele. - "Eu peguei!”, ele disse. "Aqui está ele. Você vai fazer algo agora para restabelecer minha orelha?”.
Então o rei se levantou e colocou uma folha morta no lugar da orelha. E a folha morta amoleceu e se transformou em uma orelha.
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A seguir veremos as "Histórias de Tartaruga", porque a tartaruga (awon) sempre tem uma parte principal neles. A tartaruga tem, nestes contos, vários poderes sobre-humanos atribuídos a ela, e, em sua maioria, é descrita como agindo astuciosamente ou travessamente. Na realidade, ele preenche os contos de conhecimento popular da Costa de Escravo e a aranha (anansi), os contos da Costa do Ouro, e que são, por conseguinte conhecidos como Anansi (Histórias de Aranha). Neste a aranha sempre é descrita como mostrando grande habilidade e, como os deuses secundários, é representada como falando pelo nariz.
A Tartaruga e as Aranhas estão nestas histórias usadas com os próprios nomes de personagens antropomorfos, e entre as tribos de Tsi a aranha é chamada de “Ajya Anansi - Pai Anansi”.
Por isso há um provérbio em Yorubá: “Eji Awon ko kon ni li owo”, usado para ilustrar o significado de um assunto que à primeira vista parece insignificante, mas que realmente pode ser de grande importância, mas não deve ser dito diretamente naquele momento e temos os seguintes exemplos: "O sangue da tartaruga não é um punhado" (literalmente, não encha uma mão“), mas o sangue de Awon “(o personagem mítico, ou tartaruga antropomorfa) não” é um punhado“. Uma das representações de tartaruga é ajapa, um duende calvo (aja - duende; pa, estar calvo ou nu).
O aparecimento do vapor quente visto de perto do chão em dias abafados é chamado de "fogo de tartaruga fogo", e acredita-se que é causado por um fogo subterrâneo feito pela tartaruga para destruir as raízes de árvores.
A tartaruga aparece em várias declarações proverbiais, como "A tartaruga (ou Awon) sempre é o assunto de um alo" (conto), e "A casa da tartaruga não é grande bastante para si mesmo”.A varanda (quer dizer, aquela parte da concha que projeta em cima do rabo) de uma tartaruga não acomoda um convidado. A tartaruga, quando construiu a sua casa, fez a varanda atrás dela; ”. Outra frase é:” Quando encontrar a tartaruga trate-a com respeito assim como ao caracol “, dando a entender que a tartaruga é considerada com reverência ou respeito”.
Na Costa de Ouro há uma tradição que todo o gênero humano descende de Anansi, e na Costa de Escravo a figura da tartaruga é vista freqüentemente esculpida nas portas de templos, junto com o leopardo, serpente, e um peixe. Porém, em geral parece mais provável que as peculiaridades que fazem para a aranha e para a tartaruga, cada um do seu jeito, conduziu à seleção deles para o papel principal nas fábulas populares.
Os contos são em grande parte sobre animais, mas para os nativos, os que mais são admirados em sua maioria, e os quais possuem mais atributos especiais são a aranha e a tartaruga. No caso, da aranha, seriam atribuídas à ingenuidade e paciência, exibidas por isto na construção de sua teia. Não há nenhum clã de adoração às aranhas na atualidade e entre os totens da Costa do Ouro, e, como as comunidades da Costa de Ouro são heterogêneas, nós não podemos supor que um clã inteiro ficou extinto, a menos que a extinção acontecesse no passado remoto quando a troca de informações entre as tribos.

V - Histórias de tartaruga (Ajapa).
Meu alo é sobre uma mulher chamada “Olu”.
Olu teve um filho chamado Sigo, e ficou determinado que ele seria um caçador.
O pai dele lhe deu um cavalo, a mãe dele lhe deu uma ovelha, e eles lhe disseram para ir e caçar. Assim, Sigo levou o arco dele e flechas, montado no cavalo, e partiu por entre as árvores.
Ele galopou muito até que afinal chegou ao abrigo de animais. A noite havia chegado e cresceu tanto a escuridão que Sigo não poderia enxergar direito. Logo a chuva caiu. Caiu tão pesadamente que Sigo foi levado pela água até um buraco fundo. Ele tentou sair, mas não pôde, e permaneceu lá se lamentando.
A chuva cessou, e a Tartaruga, sempre na vigia para oportunidades, veio ao buraco e Sigo a viu, esticando o pescoço dela até a beira do buraco. "Hei! Tartaruga! Oh! Duende calvo! Ei!" Ele chamava e chorava.
A Tartaruga veio e olhou em cima da extremidade do buraco para ver quem estava chamando. "O que você está fazendo aí?" Ela perguntou. "A inundação da chuva me trouxe para cá", disse Sigo.
O que você me dará se eu o arrancar?”A Tartaruga perguntou”.Eu serei seu escravo “, Sigo respondeu”.Muito bem “, disse a Tartaruga ao duende calvo”.
A Tartaruga desceu no buraco e tirou Sigo. Ela disse a ele: "eu vou fazer um tambor grande, e você vai ficar dentro dele. Quando eu bater o tambor você começa a cantar porque você canta bem”. Faremos isso em qualquer lugar aonde a chegarmos “. -” Eu entendi “, disse Sigo”.
Quando ela alcançou a cidade na qual ele viveu, a Tartaruga, foi para o rei e falou que batia um tambor e que ele cantava. O rei ordenou que a Tartaruga trouxesse o tambor para tocar na sua presença de forma que ele poderia ouvir se isto era verdade.
- "Muito bem", disse Tartaruga. – “Envie e chame toda a cidade à dança".
- "Muito bom", disse o rei, que sejam convidadas as pessoas para vir e dançar.
Quando todas as pessoas tinham chegado, o rei mandou chamar o duende calvo. A Tartaruga levou o tambor e entrou no meio da assembléia. Ela bateu o tambor com a vara, e o tambor soou, enquanto cantava: - “Sigo é o filho de Olu; (Há algum trocadilho talvez nisto. Olu quer dizer um aplaudidor, ou qualquer coisa para golpear, e ilu significa um tambor)
Ah! Deixe que seja salvo.
A mãe dele lhe deu uma ovelha, e lhe disse para ir e caçar;
Ah! Deixe que seja salvo.
O pai dele lhe deu um cavalo, e lhe disse para ir e caçar;
Ah! Deixe que seja salvo.
Escute o que eu digo. Ele foi para o abrigo do elefante;
Ah! Deixe que seja salvo.
Escute o que eu digo. Ele foi para a toca do búfalo;
Ah! Deixe que seja salvo.
A inundação causada pela chuva o levou a um buraco;
Ah! Deixe que seja salvo.
E assim ele se tornou o escravo da Tartaruga;
Ah! Deixe que seja salvo.
As pessoas estavam muito surpresas, e aplaudiram achando uma maravilha. O rei pediu para a Tartaruga bater o tambor novamente, e ouvir a canção novamente.
A Tartaruga bateu o tambor em uma segunda vez, e as pessoas clamaram em voz alta à maravilha. Então a Tartaruga voltou para casa.
Antes de acabar a noite, os amantes da casa para a qual Sigo pertenceu, vieram à Tartaruga e lhe pediram para vir e bater o tambor dela a uma festa que eles estavam a ponto de ter. O duende calvo disse: - "Muito bem”, e levou o tambor e foi lá.
Quando ele chegou, as esposas haviam preparado uma sopa de aveia e compraram um pouco de rum. Eles pediram para a Tartaruga bater o tambor dela. A Tartaruga bateu o tambor dela, e o tambor cantou novamente a mesma música.
Eles deram comida para a Tartaruga e ela comeu. Eles lhe deram rum para beber e ela bebeu e, ficando bêbada, dormiu.
Quando Tartaruga adormeceu eles levaram o tambor. Eles se foram e tiraram Sigo dali. Eles consertaram o tambor como estava antes, pois tiveram que abri-lo para tirar Sigo.
Quando ela despertou, levou o tambor e começou a bater. Um corvo coaxou no tambor. A Tartaruga bateu mais duro e mais rápido, e o corvo coaxou mais alto e mais alto. Ele chorou tão alto quanto ele pôde e disse: - "Por que, quando você estava comendo, você não deu algo de comer ao tambor? Por que, quando você estava bebendo, você não deu rum ao tambor?”.
A Tartaruga foi para casa e abriu o tambor e achou o corvo lá dentro.

VI. Meu alo é sobre uma mulher solteira chamada Buje, a esbelta.
Havia uma mulher solteira jovem chamada Buje, a esbelta, a quem todos os homens queriam. Os ricos a quiseram, mas ela recusou. Os chefes a quiseram, e ela recusou. O rei a quis, e ela ainda recusou.
A Tartaruga veio ao rei, e disse a ele: - "Ela, a quem todos vocês querem e não posso adquirir, eu adquirirei. Eu a terei!". E o rei disse: - "Se você tiver sucesso a tendo, eu dividirei meu palácio em dois e lhe darei a metade".
Um dia, Buje pegou uma panela e foi buscar água. A Tartaruga vendo isto levou a enxada dela, e clareou o caminho que conduzia até a fonte. Ela achou uma cobra na grama, e matou. Então ela pôs a cobra no meio do caminho.
Quando Buje já tinha enchido a panela, voltou. Ela viu a cobra no caminho, e convocou a Tartaruga dizendo: - "Hi! hi! Venha e mate esta cobra!".
A Tartaruga correu para cima com o alfanje dele na mão e golpeou a cobra, e feriu a própria perna. Ele clamou a Buje dizendo que a cobra o havia matado dizendo “- Eu estava cortando o arbusto, eu estava clareando o caminho para você e quando me chamou pedindo para eu matar a cobra, eu vim depressa. Buje, eu matei a cobra, mas eu me feri na perna. Oh, Buje! Me leve em sua parte de trás como uma criança. Me leve em sua parte de trás e me segure!”.
A Tartaruga chorava copiosamente, e afinal Buje, a esbelta, levou a Tartaruga e a pôs para cima na parte de trás dela. E então a Tartaruga deslizou as pernas dela em cima dos quadris dela, e violou Buje, a esbelta, por trás.
No dia seguinte, assim que clareou, a Tartaruga foi para o rei e disse: “- eu não lhe falei que eu teria Buje, a esbelta? Chame todas as pessoas da cidade para virem aqui se ajuntar daqui a cinco dias e você ouvirá o que eu tenho a dizer!".
Quando foi no quinto dia, o rei mandou chamar as pessoas e elas vieram. A Tartaruga disse: - “Todo o mundo quis Buje, a esbelta, e Buje recusou todo o mundo, mas eu a tive!".
O rei enviou um mensageiro, chamar Buje e quando ela veio o rei perguntou a ela: - “Nós ouvimos aquela Tartaruga dizer que é seu marido; é assim?”.
Buje estava envergonhada, e não pôde responder. Ela cobriu a cabeça dela com o pano, saiu correndo e colidiu lá fora com um arbusto e ela nunca mais foi vista.
(Há uma versão desta história, entre os ingleses e americanos que fazem de Buje uma mulher encantada por um homem deformado, ao invés de pela Tartaruga, que foi achada, eu acredito, na "África Central", um trabalho que eu não vi, mas que foi escrito por Sr. Bowen, Missionário americano, e publicou em Charleston, Estados Unidos de América em 1857, sobre isso. Todos os nativos estão de acordo que esta versão está incorreta, pois ele ouviu a história de um nativo que falava francês e causou uma confusão de pronúncia quando disse “tortu de le”, e errou por um conhecimento insuficiente de francês.
A polpa da fruta da árvore de Buje fica preta quando exposta ao ar, e é usada pelos nativos para manchar a pele para tatuar).




sexta-feira, 5 de dezembro de 2008

AS SOCIEDADES RELIGIOSAS DO POVO YORUBÁ

AS SOCIEDADES RELIGIOSAS DO POVO YORUBÁ

CAPÍTULO V - OS SACERDOTES E ADORAÇÃO (Texto traduzido. Mesma referência)

O sacerdócio de Yoruba é dividido em ordens reconhecidas, mas antes de descrevê-los será necessário dar conta de uma sociedade secreta que é inseparável e conectada com o sacerdócio em Jebu, onde é chamado de Osogbo, e é conhecida como: a Sociedade de Ogboni.
A Sociedade de Ogboni realmente segura as rédeas do governo, e os adeptos são obrigados a se submeter a seus decretos. O povo acredita que os sócios possuem um segredo do qual deriva o poder deles, mas o único segredo deles parece ser o de uma organização poderosa e sem escrúpulos, e cada sócio é obrigado a ajudar o outro. Cada cidade ou aldeia tem seu Ogboni (hospedar), e os sócios reconhecem um ao outro por sinais convencionais e senhas. Nas reuniões deles, que são celebradas com uma grande afetação de mistérios, eles decidem sobre todos os assuntos que interessam a tribo ou a comunidade. As decisões do Ogboni são finais, e nada de importância pode ser feito sem o consentimento deles. Quando os missionários desejaram se estabelecer em Abeokuta, o rei não pôde conceder a permissão necessária até que os Ogbonis tivessem considerado o assunto. Porém, o poder dos Ogbonis varia entre os estados e, em Ibadan eles parecem ser pouco mais que os executores públicos.
Uma vez em que a organização é considerada secreta, pouca coisa pode se saber sobre isto. É dito que a morte é a penalidade por trair os segredos da ordem. De acordo com relatório nativo, um sócio que esteve condenado de tal uma ofensa é colocado em uma cela estreita, com as pernas dele protraindo por dois buracos na parede em uma cela adjacente onde eles são firmados a duas estacas dirigidas no chão térreo. O executor senta nesta cela adjacente, e o ofensor é torturado a morte tendo a carne raspada das pernas dele com conchas afiado-afiadas. Se isto é verdade ou não é impossível dizer.
De acordo com alguns nativos, a Sociedade de Ogboni tem, como seu objetivo principal, a manutenção de templos religiosos estabelecidos, enquanto de acordo com outros, está principalmente ocupado com o poder civil. Realmente eles parecem se interessar por todos os assunto de interesse público, e em particular, os mais importantes que envolvem uma sociedade. O que é bastante certo é que a divindade que protege os Ogbonis é a deusa Odudua que age no Ile (Terra). A sociedade foi originalmente planejada para a iniciação dos jovens que chegaram à puberdade, como o Boguera do Beebuanas, o Niamwali do Manganja, e a cerimônia de iniciação, descrita por Sr. Winwood Reade, ("África selvagem”, pág., 246) envolvem as funções sexuais, civis e judiciais. E isto deve ser verdade, pois este ritual está conectado com a adoração fálica e emblemas fálicos que geralmente são vistos esculpidos nas portas dos chalés de Ogboni. O nome “Ogboni” provavelmente é derivado de Ogba, (Companheiro).
O Alafin de Yoruba é o chefe de todos os Ogbonis, e ele pode assim mostrar influência além dos limites do próprio reino dele. Na maioria dos estados, o chefe dos Ogbonis é o cabeça do sacerdócio, e é nomeado de Ekeji Orisa, (próximo aos Deuses). Ele convoca conselhos de sacerdotes em ocasiões extraordinárias, e decide os pontos divergentes. Em Jebu todo homem influente é um Osogbo, mas em lbadan, como foi dito, o Ogboni parece exercitar as funções de executores principalmente. São entregues a eles os criminosos para execução e eles são postos secretamente à morte no chalé dos Ogbonis. As cabeças são fixadas depois em uma árvore no mercado, mas os corpos nunca são vistos novamente, e os parentes não podem assim, lhes dar os ritos funerários o que é considerado uma grande desgraça.
O sacerdócio em Yoruba (Olorisa - sacerdote) é dividido em três ordens cada uma das quais são subdivididas em graus ou classes, conforme segue:
A primeira ordem inclui três graus:
1- O Babalawo, ou sacerdotes de Ifa;
2- Os sacerdotes que praticam medicina e que servem a Osaynin e Aroni, deuses de medicina;
3- Os padres de Obatala e Odudua. Branco é a cor desta ordem, e todos os sacerdotes que invariavelmente pertencem a isto usam panos brancos. O Babalawo usa braceletes feitos de fibra de palma, e levam um rabo de vaca (iruke), enquanto os sacerdotes de Obatala são distinguidos por colares de contas brancas. Os dois sacerdotes mais importantes desta ordem são: um de quem reside em Ife e o outro em Ika.

A segunda ordem inclui:
Oni-Songo, ou sacerdotes de Songo e os sacerdotes de todos os outros deuses não supracitados, menos Orisa Oko. Vermelho e branco são as cores desta ordem, e todos os sócios raspam a coroa da cabeça. Sacerdotes de Songo usam colares pretos, contas vermelhas, e brancas; os de Ogun, um bracelete de ferro no braço esquerdo; os de Osun, uma das esposas de Songo, braceletes (ou pulseiras) e tornozeleiras de metal amarelo.
A terceira ordem consiste de sacerdotes do Orisa Oko, deus de Agricultura, e os sacerdotes dos semideuses, ou homens divinizados, como Huisi que defendeu Oya contra Songo. Sacerdotes desta ordem usam uma marca branca pequena pintada na testa.
A razão de o Babalawo ter uma grande influência é porque ele atua como sacerdote de Ifa, o deus de adivinhação, e ele ensina aos demais o que é necessário ser feito para agradar os outros deuses. Os sacerdotes de Ifa, até certo ponto, controlam e dirigem a adoração dos outros deuses, e em tempos de calamidade, guerra, ou pestilência é ele quem diz o que deve ser feito para pedir ajuda dos deuses.
O Magba, ou padre principal de Songo tem doze assistentes que seguem uma hierarquia por ordem de autoridade; o da mão direita (Oton), à esquerda (Osin), o terceiro, quarto e assim por diante. Eles residem perto de Kuso, no local onde foi dito que Songo tem descido na terra.
Os sacerdotes, além de agirem como intermediários entre os deuses e homens, presidem a todas as tentativas através de provação, e preparam e vendem amuletos, e etc. Os sacerdotes de Ifa também são divinizados, mas outros sacerdotes que praticam adivinhação com outras coisas sem ser com as sementes de palma (semente do dendê) e com outra tábua, não são divinizados, pois outros métodos são estranhos a Ifa.
O cargo de sacerdote é hereditário nas famílias de sacerdotes, mas são recrutados outros sócios de outros modos. Seminários para os jovens como esses do kosio das tribos de Ewe, são uma instituição regular, e neles os candidatos para a função sacerdotal, sofrem um noviciado de dois ou três anos e, ao término dos quais eles são consagrados e levam um nome novo.
O serviço ordinário dos templos é executado pelos dependentes do sacerdócio, os jovens afiliados, e as "esposas" dos deuses são os que mantêm os recipientes cheios de água, e varrem tudo, por dentro e por fora dos templos. Na redondeza da para ouvir a prática dos jovens afiliados que dançam e cantam músicas religiosas que são repetidas e entoadas em duas ou três notas e isto dura horas; juntamente com este som, podem ser ouvidos sons agudos e altos, provocados por um estado de frenesi.
Os Templos são cabanas normalmente circulares, construídas de barro, com telhados cônicos forrados com grama (ervas, folhas); e o interior normalmente é pintado com as cores sagradas para o deus. As portas, janelas, e os postes que apóiam as beiradas da varanda são esculpidos.
Os templos dos deuses principais são normalmente situados entre árvores boas, dentre as quais as árvores de seda de algodão grandes (Bombaces), que parecem ser consideradas com reverência ao longo de toda a África Ocidental e se sobressai sobre as demais. Dos ápices das árvores, ou de bambus altos, bandeiras longas tremulam no vento e testemunham à santidade da localidade. Às vezes há uma árvore sem qualquer templo, mas freqüentemente esta árvore abriga um santuário. Estas árvores são consideradas com reverência supersticiosa, e tem nomes próprios; uma arvore sagrada a Ifa e o companheiro dele Odu, por exemplo, são chamadas de Igbodu. Ao se aproximar da entrada ocidental da cidade de Ode Ondo há uma arvore célebre cercada de outras onde são feitos os sacrifícios e deixados os objetos pegados de criminosos. Não é permitido, para pessoas que chegam juntas vindas de caminhos diferentes, passar ao mesmo tempo neste lugar. Um deles tem que parar e esperar que o outro passe para poder passar também, ou seja, só pode passar um de cada vez.
Os templos das divindades tutelares de cidades normalmente são achados no quadrado central da cidade, ou próximo do portão principal, e as divindades tutelares de famílias ou casas, perto da porta ou na varanda da casa.
Esses templos, em forma e construção, se assemelham aos templos dos deuses principais, mas são considerados como meras miniaturas, e às vezes são abrigos pequenos. Além destas estruturas que são vistas em toda rua, as pessoas acham, freqüentemente, cabanas maiores, circulares envoltas com esteiras e telhado de grama (folhas ou ervas) e grande o bastante para conter um homem sentado. Estes lugares são confundidos com os templos a não ser pelo fato de não conterem nenhuma imagem. São construídos para a acomodação de pessoas piedosas que desejam meditar e rezar. Um templo é chamado Ile Orisa, (Casa do Orisa).
Os deuses de Yoruba quase são representados invariavelmente através de imagens em forma de humano e possuem uma aparência grotesca, mas, eles não são assim. Há, apenas, falta de habilidade de quem molda as imagens. Estas figuras são consideradas como emblemas dos deuses ausentes. Eles não são adorados, e não há nenhuma idolatria no próprio senso da palavra, entretanto nenhuma dúvida há quanto a uma tendência para confundir o símbolo com o deus. Igualmente, por uma confusão de objetivo é feita uma conexão subjetiva, e eles acreditam que o deus entra na imagem para receber os sacrifícios oferecidos pelos seguidores fiéis dele, e escutar a adoração e orações. Em vasilhas são colocados as libações de sangue com dendê, enquanto as gemas de ovos (Um ovo de purificação foi usado para agradar a deusa Isis (Juvenal, sábado. Vi. 518) que aqui, como em qualquer outro lugar na África Ocidental, são considerados como oferecimentos próprios para os deuses, são passadas nos pilares e na soleira da porta).
Em templos importantes, e também nas casas de reis e chefes de alto grau, um tambor alto, chamado de gbedu, é mantido. Está normalmente enfeitado com esculturas que representam animais, pássaros, e o falo. Este tambor só é batido nas festas religiosas e cerimônias públicas, e uma porção do sangue dos animais imolados, sempre é borrifado nas esculturas simbólicas juntamente com vinho de palma e gema de ovos, bem como as penas de galinhas sacrificadas. Neste caso, o oferecimento é ao espírito protetor do tambor. Este plano de prover um espírito guardião para objetos artificiais, diferente de objetos naturais é que os mesmos são considerados importantes para o desenvolvimento e homenagem aos espíritos.
Os sacrifícios são a parte mais importante da adoração cerimonial, e nenhum deus pode ser consultado sem isto e o valor do oferecimento, varia com a importância da ocasião. Além dos oferecimentos feitos com propósitos especiais, ou em ocasiões especiais, pessoas que são os seguidores desse deus homenageado, usam o distintivo dele por acreditar que estão debaixo da proteção dele e, eles fazem oferecimentos diários, considerados pequenos onde são oferecidos alguns búzios ou um pouco de farinha de milho com dendê ou vinho de palma.
Como já foi mencionado, cada deus tem certos animais que são próprios para sacrificar a ele e como é visto no Velho Testamento, existem os animais "limpos" e os animais "sujos". Alguns sacrifícios são considerados "sujos" para todos os deuses, como o peru (gunu-gunu), o urubu (akala), e o papagaio cinzento (ofe). Como os dois anteriores devoram as sobras de carne putrefata, e são, na realidade, comedores de carniça, nós podemos ver uma razão para serem considerados sujos; mas por que o papagaio cinzento também é considerado assim não sabemos. A explicação dos nativos para responder pelo “desasseio” destes pássaros está em duas declarações populares que dizem:
"Do peru foi pedido para oferecer-se em sacrifício, mas ele se recusou; do urubu foi pedido que ele se oferecesse em sacrifício, mas ele também recusou. Quando ao pombo foi pedido que se oferecesse em sacrifício, ele aceitou".
"Ao papagaio cinzento foi pedido oferecer-se em sacrifício, e ele recusou-se a fazer isso; mas o papagaio verde aceitou. Afinal de contas, o papagaio cinzento é um cidadão de Oyo (capital de Yoruba) e o papagaio verde um habitante do país, e as pessoas dizem que o papagaio cinzento não é sábio”.
Como o peru, o urubu, e o papagaio cinzento se recusou a se oferecer em sacrifício, eles ficaram "sujos", enquanto o pombo e o papagaio verde que se ofereceram a isto, permanecem "limpos”.A parte posterior da segunda declaração parece ser irônica para o papagaio cinzento, por causa da sua falta de asseio, nunca é oferecido, enquanto o papagaio verde é sacrificado.
Em ocasiões importantes, o sacerdote designa aos suplicantes, qual o tipo de sacrifício que ele pensa ser necessário para induzir aos deuses a escutarem seu clamor. Eles se prostram no santuário com gritos de "Toto, toto-huu", uma exclamação que denota humilhação e submissão, enquanto o sacerdote, em um longo discurso, elogia ou embala o deus. Ele normalmente começa a sua fala elogiando o deus, enquanto enfatiza a fama dele e o seu poder e mostrando como os serventes são humildes e completamente dependentes de sua boa vontade. Então ele chama atenção sobre a posição humilde do "Fulano" e dos seguidores fieis dele e o valor do presente que a vítima lhe trouxe, e lhe implora que escute as suas orações e atenda o seu pedido. Ele sacrifica o animal trazido e borrifa algum do sangue na imagem, e o resto no chão, em lugares específicos. A cabeça e entranhas são colocadas em um recipiente raso em frente ao templo.
São oferecidos sacrifícios assim na presença do deus, quer dizer, diante da imagem dele de onde se supõe que, naquele momento, está animada por ele. Há uma exceção a esta regra geral que é, em uma determinada ocasião, o sacrifício é feito em uma encruzilhada, na rua, ou onde várias estradas se encontram, para evitar uma calamidade iminente (Os anciões ofereceram sacrifícios na encruzilhada para Hekate, Deusa de Noite. (Lucian, "Dialogo do Morto" e "Cultura primitiva", vol. i. pág. 452).
Neste caso o sacrifício é feito provavelmente a uma legião de espíritos, principalmente os do mal que assombram as florestas e as áreas despovoadas de país; e a convicção geral é de que o perigo que se aproxima, é desviado da própria estrada, e se vira para longe da comunidade que faz a oferenda. (eles acreditam que, mesmo espíritos considerados indignos, também podem receber sacrifícios e os ajudar).
Às vezes, por causa da presença do sacerdote, o deus responde através de um pássaro em forma de canto ou sussurrando a uma pouca distância, o que lhe foi perguntado. Quando isto ocorre, os adoradores deitam-se com o rosto virado para o chão, enquanto o sacerdote mantém uma conversação com a voz do espírito, e subseqüentemente interpretar as suas palavras. Esta concepção de que uma voz do espírito deveria ser um cantar, um gorjeio, ou assobio é muito comum. Isto existia entre os gregos e os romanos, e entre as tribos índias do Norte da América, os Zulus, e os polinésios. A voz do espírito era reproduzida através de um sacerdote confederado que usava uma folha, colocada entre os dentes.
A imagem de um deus que é tutelar de um único indivíduo, só é tratado com respeito durante a vida daquele indivíduo, porque depois da sua morte ele é descartado, pois o objetivo do deus pessoal é usá-lo como um veículo de comunicação entre eles e, por conseguinte, protegê-lo enquanto estiver no mundo dos homens. Depois da morte dele, os objetos sagrados ao deus perde seu caráter sagrado, e se torna um objeto ordinário de nenhum valor. Assim, sempre que um homem morre, os objetos pertencentes ao seu deus pessoal são jogados fora pelos sócios sobreviventes da casa.
Os Comissários que foram enviados ao interior em 1886 para separar os acampamentos das tribos agressivas incluiu às leis de Ijesa e Ekiti, uma representação para abolir sacrifícios humanos, seja para os deuses ou em casos de morte de um chefe. Eles encontraram uma certa dificuldade para convencê-los e disseram que em Ife, os 18 homens mais importantes, concordaram com isto apesar de lá ser considerado como a “casa do sacrifício humano” e assinaram o acordo. O Oni de Ife disse que, se qualquer sacrifício humano fosse feito em Ife ou em qualquer cidade do país, isto acarretaria em uma desgraça para toda a raça humana o que atingiria também os homens brancos. Com isto, essa prática foi totalmente abolida.


quinta-feira, 4 de dezembro de 2008

HISTÓRIA POLÍTICA E SOCIAL DOS YORUBÁS E OUTRAS TRIBOS

OS YORUBAS DA COSTA DE ESCRAVO DA ÁFRICA OCIDENTAL
CAPÍTULO INTRODUTÓRIO

A porção da costa africana Ocidental é ocupada pelos Yorubas situada dentro da metade oriental da Costa de Escravo. A extensão de mar ocupada por eles é menor do que a ocupada pelos Tsi. Os Yorubas realmente são pessoas que viviam no interior até o começo do século quando eles se moveram para o sul e colonizaram Lagos e o litoral adjacente.
O território habitado pelas tribos de Yoruba está no oeste de Dahomi, ao sul-oeste por Porto Novo e Appa, no sul pelo mar, no leste por Benin, e no norte pelas tribos maometanas do interior que recentemente foi conquistada e anexada à província de Yoruba de Ilorin, e pode ser dito agora que seu território se estende para o sul a aproximadamente 8º 30' de latitude norte. As agressões destas tribos maometanas começaram muito cedo no século presente, e não há nenhuma dúvida desta pressão do norte que fez o Yorubas moverem-se para o sul e colonizar o litoral.
O País de Yoruba inclui os seguintes estados no momento, ou unidades políticas:
(1) a colônia britânica de Lagos que cobre o mar, e fica entre o meridiano do Riacho de Ajarra e o Rio de Benin e absorveram os reinos nativos anteriores de Appa, Pokra, Badagry, Lagos, Palma, Lekki, Ala, hin, Ogbo, e Jakri;
(2) Ketu. Este é o estado ocidental. Fica a o oeste por Dahomi, no sul por Porto Novo, e no leste por Egba. Seus limites do norte são indefinidos.
(3) Egba. Fica ao leste de Ketu e ao sul-oeste de Yoruba. Sua capital é Abeokuta;
(4) Jebu. Este é o reino sul-oriental, e é dividido em duas províncias, Jebu Remo chamado e Ode de Jebu. Ode de Jebu tem para sua capital uma cidade do mesmo nome, o de Jebu Remo é chamado Offin. O rio Odo Omi é considerado o limite norte-ocidental de Jebu, e, pode ser dito que o território dos Jebus estende-se ao interior para uma distância de umas cinqüenta milhas da laguna.
(5) Tribos de Ekiti. Estas tribos formam uma confederação ao nordeste de Ode de Jebu.
(6) Ibadan. Fica ao norte de Ode de Jebu.
(7) Yoruba. Este reino, cuja capital é Oyo, fica para o norte de lbadan, e para o oeste suas tendências de limite vão para o sul e para dentro de umas vinte e cinco milhas de Abeokuta.
(8) Ijesa, Ilesa. Este estado é situado ao sul-leste de Yoruba.
(9) Ife, capital do mesmo nome, sul-oeste de Ijesa.
(10) Ondo. Este reino fica ao sul-leste de Ife.

Além disso, há vários estados pequenos, ou distritos municipais bastante independentes, consistindo uma cidade e algumas aldeias periféricas. O chefe é Egbado, Okeodan, Ado, Awori, e Igbessa todos ao sul de Egba. Os habitantes destes lugares são chamados de Egbados, ou Egbas Sulistas (Egba-odo, Egbas da costa).
Os habitantes de todos estes estados falam um idioma, o, Yoruba. Eles são chamados Nagos pelo francês, e pelo inglês é nomeado depois das divisões políticas deles, como Egbas, Ibadans, Jebus, e etc.
O sistema de laguna era notável e começavam a uma distância curta a oeste do Rio de Volta, na Costa do Ouro, estendendo-se ao longo do mar do território ocupado pelas tribos que falavam Yoruba, e dispõe de uma via fluvial contínua de Porto Novo para Benin. A extensão do continente em uma direção sul é típica do ocidente até a metade da Costa de Escravo, e que pode ser atribuído indubitavelmente à ação da Guiné atual, fechado com areia as aberturas que havia anteriormente na linha da costa. Em geral, o país está aberto e destituído de pedras. Jebu é densamente arborizado; Ao leste de Lagos a linha da costa velha parece ter sido quase emendada com as costas do norte do Kradu e lagunas de Lekki, e a água os conecta por via de Epi, enquanto ao oeste parece recuperar a linha em direção ao norte das lagunas de Oluge e Porto Novo. Só há um cruzamento na laguna estreita ou riacho chamado o Riacho de Ajarra que corre em uma curva convexa do Porto na laguna de Novo para o Okpara que são achadas pedras na terra; e aproximadamente vinte milhas para o oeste, parece ter tido uma grande baía lá, o limite do norte do qual era o Ko, ou Grande Pântano, de Dahomi, trinta e cinco milhas do litoral presente. A linha pontilhada no mapa acompanha a posição provável da linha da costa entre o Rio de Volta e Lekki.
Em direção ao norte da linha da costa da velha Yoruba, elevações rurais aparecem gradualmente em uma sucessão de platôs baixos e atravessados por algumas linhas de baixas colinas, ou ondulações; uma cadeia de montanhas cuja direção geral é oriental e oeste se estende, a aproximadamente oito graus de latitude norte de Dahomi para a borda do norte de Ijesa onde o país é áspero e difícil. Isolado e com colinas densamente arborizadas, de 800 para 1.200 pés de altura, também é achado em Ife e Ondo.
Da história dos Yorubas, nada é conhecido, excluindo-se o que pode ser tirado da "História de Dalzel de Dahomi", 1793 dos quais apareceriam que, no começo do décimo oitavo século, todas as tribos diferentes estavam unidas, e eram governadas por um rei que residiu em Oyo Velho, chamado, às vezes de Katunga. O reino de Yoruba também parece ter sido o mais poderoso dos dois grandes reinos africanos, Dahomi e Ashanti. Entre 1724 e 1725 o Rei de Yoruba aderiu a disputa do Rei de Ardra cujo reino tinha sido subvertido por Dahomi, e enviou um exército grande, enquanto consistindo principalmente em cavalaria, para invadir Dahomi. Por falta de uma boa estratégia os Yorubas foram derrotados, e o rei de Dahomi, diplomaticamente promoveu a paz que foi concedida; em setembro de 1728, uma disputa nova surgiu e o Rei de Wyda, mandou um exército de Yoruba invadir Dahomi novamente, e uma guerra inconstante durou até 1730, quando houve outro tratado de paz. Em 1738 outro exército de Yorubas invadiu Dahomi, derrotou o rei, e capturou e queimou Agbomi, Kalia, e Zassa e adiante daquele tempo os Yorubas invadiam anualmente Dahomi, e saqueavam o país. Este estado de negócios foi trazido a um fim por um tratado de paz em 1747 pelos quais o Rei de Dahomi se comprometeu a pagar um tributo anual pesado ao Rei de Yoruba. Depois disto não há mais nenhuma referência dobre os Yorubas na História de Dalzel que só é relatada até 1791 e o tributo parece ter liquidado o conflito até os dias do reinado de Gezo de Dahomi (1818).
O governador Dalzel nos informa que quando o "Eyeos" (Os Yorubas foram chamados Eyeos ou Oyos por escritores velhos, por causa da capital deles, Oyo), estavam insatisfeitos com um rei, eles enviavam uma delegação a ele com um presente dos ovos de papagaio, e uma mensagem de que ele deveria estar cansado com os cuidados de governo, e que estava na hora dele descansar e se aposentar. Ao receber esta mensagem, o rei deveria ir para o seu quarto e, quando dormisse, uma das suas mulheres deveria estrangula-lo. Em 1774, o rei de então se recusou a isso e devolveu os ovos de papagaio. Os chefes tentaram apoiar o costume por força, e Ochemi, o primeiro-ministro encabeçou uma rebelião, mas que, foi esmagada, e Ochemi, e toda a sua numerosa família foi condenada à morte.
A razão da falta de informação sobre este grande reino africano Ocidental, é que os Yorubas não habitavam os territórios da costa marítima, pois havia uma superstição muito grande desse povo com relação ao mar e o povo era ameaçado de morte se olhasse para ele.
Traficantes de escravos e outros, que freqüentavam a Costa de Escravo durante o último século, não tinham contato com o Yorubas, e, por conseguinte não há relatos sobre eles; enquanto a literatura relativa a Ashanti e Dahomi que, como os Yorubas, viviam originalmente no interior, acabaram vindo parar na costa em função das invasões dos reinos e isto ocasionou o contato deles com os europeus.
Até onde pode ser averiguado, a força principal dos Yorubas estava em sua cavalaria, pois diziam que estava em torno de 100 mil cavalos, um exagero, pois nunca houve tantos cavalos e nem gente para isso na África Ocidental daquela época. Essa história sobre o número da cavalaria dos Yorubas foi relatada pelos comerciantes das tribos da costa que não possuíam nenhum cavalo e que ficou impressionada com a visão de alguns homens montados e exagerou na contagem. De acordo com a tradição, o seguinte método de determinar o número de homens requerido para uma expedição militar era o seguinte: uma pele de boi era colocada abaixo em frente à barraca do general, e os cavaleiros colocavam em cima disto uma sucessão de duas lanças. Por este processo. Um buraco tinha sido feito na pele, e isto dava a impressão de haver um homem montado em um cavalo, dando a impressão de que haviam muitos cavaleiros montados.
Embora como nós sabemos da História de Dalzel, Oyo ou Yoruba, era um reino poderoso já em 1724, e a história tradicional dos Yorubas vai até o fim do décimo oitavo século, um fato que mostra uma pequena confiança que pode ser colocada nas tradições de nações de que não possuíam escrita era a de que o primeiro rei de quem o arokbi, ou cronistas, tenham qualquer conhecimento é Ajagbo que parece ter reinado de 1780 em seguida e de quem o nome é preservado em orações que fixa o ritmo do tambor de ogidigbo, como segue: Gbo, Ajagbo, gbo de oba de gbo, emi de ki, gbo de osi de ki. ("Envelheça, Ajagbo, cultive o rei velho, envelheça, possa eu também envelhecer").
No reinado de Ajagbo, o reino de Yoruba consistia em quatro estados seguintes:
(1) Yoruba, cuja capital era Oyo, cidade importante; Katunga, que era situado a umas noventa milhas para o norte da cidade de Oyo. O rei deste estado cujo título era Alafin, ou Alawofin, ("Um que possui a entrada do palácio"), era quem ditava as regras para todas as tribos Yorubas.
(2) Egba que fica ao sul-ocidente do reino de Yoruba. Sua cidade principal era Ake, e disto o chefe levou o título dele de Alake ("Um que possui Ake");
(3) Ketu. Como agora, a província ocidental. Sua capital era Ketu, e disto o chefe levou o título dele de Alaketu ("Um que possui Ketu").
(4) Jebu, fica ao sul-oriente de Yoruba. Foi dividido em Jebu Remu e Ode de Jebu, cada qual tem seu próprio chefe, mas Awujale, foi considerado o chefe das duas.
Yoruba, Egba, e Ketu eram considerados reinos irmãos.
Ajagbo foi sucedido por Abiodun e dizem que foi um reinado longo e calmo de forma que o reinado do irmão dele e sucessor, Arogangan, pode ter começado escassamente antes das 1800. Foi durante o reinado de Arogangan que o reino de Yoruba começou para se separar. Arogangan tinha designado o sobrinho dele, Afunja, governador de Ilorin, à província norte-oriental que conteve um número grande de refugiados de Hausa e Afunja, e sendo ambicioso, concebeu o projeto de utilização do reino de Hausas e deu ordem para destronar o tio dele e se fazer Alafin.

Os planos dele amadureceram, e ele invadiu Oyo que foi sitiada, e Arogangan, para evitar cair nas mãos do sobrinho dele, se envenenou; mas Afunja não pôde ficar no trono, por decisão dos anciões de Oyo eleitos na monarquia Adebo, e o irmão de Arogangan, teve que se afastar para Ilorin onde ele manteve uma posição semi-independente. É suposto que estes eventos tenham acontecido aproximadamente em 1807, quando alguns Yorubas se deslocaram para o sul e colonizaram Lagos.
O primeiro chefe de Lagos foi nomeado Asipa, e é dito que pertencia à família de Alafin.
Adebo só reinou aproximadamente quatro meses, e morreu de repente, donde se supõe que foi envenenado. Ele foi sucedido por Maku que lutou contra as tribos maometanas que estavam se estabelecendo no norte, mas ele foi derrotado em uma grande batalha e foi assassinado, depois de um reinado de cerca de três meses.
A sua morte resultou em uma disputa e as rédeas do poder ficaram com o Oba-sorun, ou primeiro-ministro, que governou por cinco anos até que, Majotu, o novo rei, foi eleito e nomeado.
Ele reinou por sete ou oito anos, e foi assassinado e, por tradição, seu filho Amodo o sucedeu.
Afunja desde 1807 permaneceu em posse de Ilorin onde ele tinha buscado se fortalecer encorajado pelos maometanos e, em aproximadamente 1825, enquanto Amodo estava comprometido com as tribos invadidas do norte, ele fez guerra novamente em Yoruba. Ele capturou e destruiu várias cidades, e estava a ponto de aparentemente levar tudo quando, por alguma razão, ele foi carregado para trás da cidade de Ilorin por mercenários de Hausa (maometano) de quem ele tinha esperado ajuda para se tornar Alafin, e publicamente foi queimado vivo. O partido maometano, durante alguns anos, dominou Ilorin, e declarou que já não reconheceria um rei pagão, e elegeu um maometano ao poder supremo, e cortou a conexão com Yoruba.
Ilorin levou a dianteira na invasão maometana de Yoruba, e os Yorubas não fizeram nada. Em 1830, quando foi visitado por Lander. Oyo velha ainda era a capital de Yoruba, mas entre 1833 e 1835 foi destruída pelos maometanos, e os Yorubas, rumaram para o sul, fundando outra cidade com o nome de Oyo há aproximadamente noventa milhas sul da velha cidade. Os Egbas, tirando proveito da subversão de Yoruba, se declarou independente, mas os Yorubas, assim que eles se instalaram no novo território, os atacaram com vigor, e os expulsaram de todas as suas cidades do norte. Uma guerra inconstante durou até aproximadamente 1838, quando o Egbas abandonaram o território deles e movendo para o sul, fundaram a capital deles, Abeokuta. A cidade nova foi dividida em vários ou distritos municipais que tinham o mesmo nome dos anteriores como Ake, que ainda preserva o nome da capital de Egba velha. Embora estes eventos tenham acontecido recentemente, eles já foram revestidos de mitos; e Lisabe, o chefe que os conduziu a Abeokuta, é apresentado pelo Egbas como um gigante ou um semideus.
Ao mesmo tempo, Ibadan, uma cidade da província velha de Egba, situada a umas trinta e cinco milhas ao sul de Oyo, se declarou independente de Egba; os habitantes antigos de Egba tinham sido expulsos da cidade pelos Jebus, e foram refugiar-se em Yoruba. Outras sucessões aconteceram, e antes de 1840, o reino de Yoruba tinha sido dividido para cima nos estados independentes seguintes:
(1) Yoruba, sul de Yoruba Velha, capital, Oyo
(2) Egba, sul-ocidente de Egba Velho, Abeokuta era a capital;
(3) Ketu.
(4) Jebu.
(5) Ibadan, um estado pequeno ao sul de Oyo. Possuía uma submissão nominal ao Alafin, porque seus habitantes eram os refugiados de Yoruba, mas eram realmente independentes;
(6) Ijesa, um estado pequeno ao sul de Ilorin. O chefe foi nomeado Owa;
(7) Ife, ao sul-oeste de Ijesa. O chefe foi nomeado de Oni;
A província antiga de Ilorin em Yoruba estava agora habitada por Bornus, e Hausas, tinha uma população de 300.000.
Logo após 1840, as tribos de Ekiti, que eram os habitantes das várias cidades que estavam entre lbadan e Ijesa, e o território adjacente para o sul, formaram uma confederação que foi unida logo por Ife e Ijesa e a chefia foi eleita por esta confederação. Os maometanos de Ilorin foram os primeiros a divulgar esta coalizão, e atacou os confederados, destruindo ou anexando várias cidades enquanto Ibadan continuou intacta, e depois conseguiram anexar Ijesa. O resultado destes vários conflitos era que a confederação era subordinada às regras de Ilorin e o outro debaixo do de Ibadan.
Os habitantes das cidades que tinham sido anexadas a Ilorin pediram ajuda a Ibadan e outra guerra surgiu o que resultou na expulsão do Ilorins e o estabelecimento da regra de Ibadan em cima da confederação de Ekiti inteira. Isto aconteceu aproximadamente em1858.
Enquanto estes eventos estavam acontecendo no interior, Lagos que, como vimos, foi colonizado por Yoruba no começo do século, e tinha se tornado um lugar relativamente importante no empório de escravos. As guerras no norte que tinham sido quase incessantes como a rebelião de Afunja aproximadamente em 1807, tinham resultado na captura de muitos milhares de prisioneiros de guerra, de sexos e todas as idades, e os parentes deles, os homens que não tinham nenhuma importância local, e as mulheres que não eram se quer atraentes, eram, conforme a prática habitual, vendidos como escravos para os comerciantes. Este tráfico de escravos trouxe a Lagos um pouco de notoriedade que começou em 1815, e logo atingiu dimensões muito grandes.
Em 1836 uma luta para a sucessão começou em Lagos, e Kosoko, o pretendente legítimo, tinha sido expulso do reino pelo rival dele Oluwole que afiançou o trono para ele. Oluwole morreu, e foi sucedido por Akitoye que foi tolo o bastante para convidar Kosoko que ainda estava vivo, para, vir e viver em Lagos, apesar de ter sido banido. Kosoko aceitou o convite prontamente e logo começou a conspirar contra ele e, ao se achar suficientemente bem, ele conseguiu apoiou para se rebelar. Nessa luta, a cidade de Lagos foi queimada, e Akitoye foi banido. Ele achou um refúgio em Badagry, e para induzir o inglês a aderir a causa dele, prometeu que, se ele fosse restabelecido ao governo de Lagos, ele ajudaria a legalizar o mercado de escravos. Esta negociação chegou ao conhecimento de Kosoko, e ele despachou uma força a Badagry para atacar Akitoye que queimou a cidade e matou um comerciante inglês nomeado Gee, e destruiu muitas propriedades que pertenciam a assuntos britânicos. O oficial naval sênior na estação, determinou apoio a Akitoye contra Kosoko logo após, e Philomel, Arlequim, Níger, e Waterwitch, em novembro, 1851 entrou com 25 os barcos e todos os navios, rebocados pelo Sabujo, na laguna e rumaram para Ilha de Lagos. Como o Cônsul britânico estava no comando ele esperou que Kosoko, ao ver a força britânica, se submetesse e foram mantidas bandeiras brancas embora tivesse sido lançado um fogo de mosquetaria pesado contra os nativos. O fogo não foi devolvido, e as bandeiras não foram abaixadas até que os barcos estivessem dentro de uma milha da cidade. Neste momento várias armas saíram dos barcos, as bandeiras brancas foram descidas e os nativos mandaram fogo contra eles. O fogo dos barcos teve um pequeno efeito nos nativo que estavam bem cobertos por estacas e paredes de lama e um efetivo de cento e sessenta homens. Os ingleses se acharam em um labirinto de ruas estreitas e, de todo canto, eram surpreendidos por inimigos escondidos, e depois de perder dois oficiais que foram mortos e estarem com vários homens feridos, eles foram compelidos para se retirar aos barcos.
Este fracasso conduziu a mais um ataque em 26 de dezembro, onde uma força considerável, sob as ordens de Comodoro H. W. Bruce entrou na laguna em barcos. Os nativos ofereceram uma resistência teimosa, e tinham em posição várias armas que serviram excessivamente bem. O “Teazer” se pôs imobilizado em frente a uma bateria na qual a própria arma dele não pôde ser trazida para o ataque e, para não ser destruída tiveram que fazer uma barreira. Essa batalha terminou com uma grande perda de um oficial e treze soldados e mais quatro oficiais e cinqüenta e oito homens feridos. Os outros barcos tinham mantido um bombardeio vigoroso que foi mantido durante dois dias até as 11 da manhã e enquanto isso, uma bomba explodiu na costa e o fogo chegou à cidade. As chamas, empurradas pelo vento do mar, esparramaram-se com rapidez e o calor era tão intenso que o ataque dos nativos foi diminuindo até cessar. Pela manhã do terceiro dia, Kosoko e os seus seguidores abandonaram o lugar, e os britânicos retornaram a seus postos de origem. Na praia eles acharam os pedaços da bomba e foram capturadas cinqüenta e duas armas, mas a vitória foi comprada afetuosamente, com a perda total durante esses dois dias operações que chegou a dois oficiais e quinze homens mortos, quatro oficiais e sessenta e oito homens feridos e muitos deles severamente.
Akitoye foi restabelecido ao poder e, no dia 1 de janeiro de 1852, assinou um tratado para acabar com o tráfico de escravos e a expulsão de todos os europeus que se ocupavam disto. Sobre setembro do mesmo ano, alguns traficantes de escravos portugueses que tinham sido expulsos por causa deste tratado, voltaram a Lagos e, com a ajuda de alguns dos chefes, secretamente continuaram com o tráfico. Akitoye foi informado disto e, se esforçou para acabar com, ao que os portugueses incitaram os chefes para se rebelar e, em agosto de 1853, Kosoko que estava refugiado em Epi, encabeçou o movimento. As autoridades navais britânicas interferiram novamente em favor de Akitoye e uma tropa de marinheiros foi designada para o apoiar e, no dia 13 de agosto, depois de uma batalha difícil, Kosoko foi derrotado e os partidários dele mais uma vez fugiram para o leste.
Akitoye morreu em setembro, envenenado, conforme foi dito pelos escravos que estavam presos e prontos para serem exportados e o filho de Akitoye, Docemo, por influência britânica, foi designado o sucessor. Kosoko que tinha achado um asilo novamente com o chefe de Epi recusou aceitar este arranjo, e continuou molestando Docemo e as pessoas de Lagos até que aceitou um acordo feito em janeiro de 1854, onde ele foi reconhecido como Rei de Palma e Lekki, com a condição de renunciar a sua reivindicação à soberania de Lagos. Em agosto de 1861, Docemo cedeu Lagos para os britânicos em troca de uma pensão de £1,000 por ano, e Lagos se tornou uma posse britânica; ficou uma dúvida se a cessão foi completamente voluntária da parte de Docemo, pois durante os primeiros anos da assinatura do tratado, ele fez vários protestos.
Em 1860 uma nova guerra começou no interior. Ijaye, uma cidade importante dos Yorubas, se declarou independente do Alafin e chamou os Ibadans para os ajudar. Os Ibadans concordaram, e os Egbas também se juntaram ao movimento em apoio a Ijaye; estes aliados sustentaram uma derrota severa nas mãos dos Yorubas e lbadans, perdendo 40.000 pessoas entre mortos e prisioneiros e Ijaye foi destruída no dia 17 de março de 1862.
Até agora o Egbas tinham se mantido longe dos interesses britânicos, e grande parte do bem-estar de Abeokuta foi atribuído ao Cristianismo na África Ocidental. Este interesse datou de aproximadamente 1838, quando vários Egbas que tinham sido liberados de Leone de Sierra de cadeias de escravos capturados, voltaram para Abeokuta e pediram que pudessem ser enviados missionários a eles. Uma missão protestante estava lá estabelecida em 1848 quando um ataque na cidade foi ameaçado por Gezo, Rei de Dahomi, em 1850 e o Sr. Beecroft, o Cônsul britânico para o Bights, e Chefe Forbes, R.N., foi enviado a Agbomi para persuadir o rei à não atacar Abeokuta. A missão falhou completamente, e Gezo atacou Abeokuta no dia 3 de março de 1851, mas foi repulsado com alguma perda. A ocupação britânica de Lagos em 1861 acabou com os sentimentos amigáveis dos Egbas que se ressentiram com a proteção concedida pelas autoridades coloniais a escravos fugitivos de Abeokuta, e contestaram a obstrução do tráfico de escravos de exportação no qual eles tinham estado largamente comprometidos. Eles também parecem ter suspeitado de que a independência deles estava ameaçada e, em maio de 1861, eles enviaram alguns homens treinados na artilharia do 2º Regimento da Índia Ocidental a Abeokuta, para instruir as pessoas no uso de algumas armas que tinham sido usadas pelo Governo britânico, e oferecer ajuda para outro ataque que estava sendo planejado Dahomi. Os Egbas pediram desculpas, mas, se recusaram a recebê-los.
Em 1863, Kosoko era chefe de Palma e Lekki e voltou a Lagos, e para obter permissão, para ceder Palma e Lekki para os britânicos. O Possu, ou chefe de Epi fez objeções a esta cessão. Ele tinha certos direitos territoriais em cima destes lugares, e a cessão deles, os limitariam para longe do mar. Como ele recusou a ceder os direitos dele, uma expedição consistindo de três oficiais e 124 homens dos 2º e 3º Regimentos da Índia Ocidental, foram para Epi onde estavam acampadas as tropas, uma artilharia de foguetes de um oficial e quatorze marinheiros. Os nativos ofereceram resistência e, a força expedicionária sofreu uma perda de três oficiais mortos e vinte e oito homens feridos, mas, a cidade foi destruída. Depois disso, o chefe renunciou a toda reivindicação adicional ao território sul da laguna. Em julho, 1863, os chefes de Badagry cederam todo o seu território para os britânicos.
A guerra entre o Egbas e Ibadans causada por Ijaye continuou de uma maneira inconstante, até 1862; em 1864, depois da expulsão dos Dahomis de Abeokuta no dia 15 de março, os Jebus adotaram a política de excluir todos os estranhos do território deles e passaram a viver no isolamento completo, fechado pelas florestas deles e do resto das tribos. Uniram-se aos Egbas, e a guerra foi processada com mais vigor. Os Jebus de Ikoradu, uma cidade ao norte da laguna de Lagos, recusou-se a se unir aos Egbas, porque os interesses deles estavam ligados aos de Lagos, e que eles tinham sofrido igualmente com eles quanto à cessação do comércio causada pelos comerciantes de Egba. Como vingança, os Egbas, em 1865, despacharam a Ikoradu, um exército de 12.000 homens que sitiaram a cidade destruindo dois acampamentos fortificados. O Governo Colonial alarmado com a aproximação desta força mandou reforços para Ikoradu e advertiu os Egbas para desistirem, e ordenaram para que eles voltassem ao próprio país. O Egbas enviaram mensagens insultantes em resposta, e uma força de uns 280 homens do 5º Regimento da Índia Ocidental a Lagos que os atacou violentamente, derrubando os acampamentos e derrotando os Egbas com uma grande perda no dia 29 de março de 1865. Isto só serviu para alargar a brecha entre os britânicos e os Egbas, pois o Governo Colonial encorajava as invasões anuais de Dahomi em território de Egba; em 1867, eles expulsaram todos os missionários de Abeokuta, e cortaram todas as relações com os britânicos.
Parece que uma carta, assinada por um chefe hostil, caiu nas mãos dos Egbas que souberam que o chefe não sabia escrever, e imaginaram que ela havia sido escrita por um missionário protestante, pois reconheceram a letra, que tinha vivido antigamente em Abeokuta. Os missionários foram acusados de trair os Egbas e isto causou um tumulto popular que queriam a morte dos missionários. Só a duras penas que os chefes e anciões conseguiram convencer a população para economizar as vidas dos acusados que foram expulsos imediatamente da cidade e as casas deles e igrejas, destruídas. Em 1880, os missionários católicos romanos e franceses obtiveram licença para estabelecer uma missão em Abeokuta.
O interior continuou sendo perturbado por guerras tribais até aproximadamente 1870, quando conseguiram negociar a paz, mas, em 1877 os Egbas saquearam alguns comerciantes de Ibadan, e o Ibadans enviaram para lá um exército para vingar a afronta. Com isto, os Jebus renovaram a aliança anterior deles com os Egbas, Ijesa e as tribos de Ekiti que tinham estado até agora debaixo da regra de lbadan desde 1858 e aproveitou a oportunidade para fazer uma rebelião, um passo que foi seguido logo por uma declaração de guerra contra Ibadan por Ilorin. Os maometanos de Ilorin invadiram o país rapidamente e foram até Ofa, uma cidade situada há umas vinte milhas a nordeste da cidade de Ibadan, e os Ibadans foram obrigados a retirar o exército deles para defender o próprio território que foi ameaçado de três lados. Porém, os Egbas não foram retirados à força. Eles não queriam deixar Abeokuta desprotegida contra Dahomi que tinha o hábito de fazer demonstrações anuais em sua vizinhança ao longo de alguns anos e a luta continuou entre Ibadan, de um lado, e Ilorin, Ijesa, e as tribos de Ekiti, e Jebu, no outro.
Ibadan afiançou o apoio de Modakeke e Ife, duas cidades populosas situadas em colinas nos lados opostos de um fluxo pequeno, para o sul-oeste de Ijesa, e a guerra continuou durante alguns anos sem qualquer grande vantagem para qualquer dos lados e a guerra terminou em 1858.
A guerra era realmente só uma sucessão de escaramuças a intervalos longos e se arrastou até 1884, quando o Governador de Lagos mediou um pedido de paz. Em 1886, este pedido foi considerado por todos os combatentes, exceto Ilorin, e o Governador agiu adequadamente como mediador, resultando em uma reunião onde os representantes das tribos diferentes se juntaram em Lagos e, no dia 4 de junho, foi assinado um acordo que continha o seguinte:
(1) Ibadan, Ijesa, e as tribos de Ekiti seriam independentes entre si;
(2) as quatro cidades de Ekiti de Otan, Tresi, Ada, e Igbajo seriam concessões de Ibadan, e os habitantes poderiam sair dessas cidades quando quisessem;
(3) a cidade de Modakeke seria reconstruída em território, entre os rios Osun e Oba, para o norte de sua atual localização. Os habitantes estariam sujeitos às leis de lbadan, mas, por causa da sua nova localização, preferiram ficar sob as ordens de Ife, por estarem mais próximos e isto seria negociado depois.
Os soldados que estavam em seis acampamentos grandes, sendo o principal deles em Kiji e Oke Afesi, situado há uma milha, separado em lados opostos por um vale montanhoso ao norte de Ijesa, e o outro tinha sido ocupado pelo Ibadans, Ijesas e tribos de Ekiti.
Os lbadans tinham outro acampamento em Ikirun, aproximadamente quinze milhas a oeste de Kiji, entre os dois braços do Rio de Erinle onde eles tinham se confrontado com os Ilorins que ficaram acampados em Ofa, há dezoito milhas para o norte. Os Modakekes tinham um contingente em Ibadan de onde vigiavam Alodakeke.
Foram enviados Comissários ao interior pelo Governo de Lagos, para separar os acampamentos conforme as condições do acordo. Estes acampamentos se tornaram cidades e tinham casas de barro cercadas de onde os nativos se defendiam e já havia muitas mulheres e crianças. Os Ibadan acampados em Kiji que tinham permanecido durante sete anos no local, já tinham umas 50 mil pessoas e, pelo menos dois terços dessas pessoas eram ex-combatentes. Estes dois acampamentos foram evacuados e queimados no dia 28 de setembro de 1886, e os ocupantes deles voltaram para as suas casas anteriores; mas um obstáculo inesperado foi oferecido agora pelo Modakekes que primeiro pediu mais tempo para a mudança e depois se recusaram a mudar alegando que eles não poderiam deixar o lugar onde os antepassados deles foram enterrados. O fato era que eles temiam que, se eles permanecessem na terra de Ife, os Ifes se vingariam deles pela destruição da cidade santa e, se eles se movessem para o território de lbadan, eles os escravizariam. Diante disto, os Comissários, achando que eles realmente não iriam se mudar e manter a promessa do acordo retornaram a Lagos. Os Ilorins não estavam satisfeitos com o acordo de 4 de junho, mas os Comissários tentaram organizar uma paz entre eles e o Ibadans, e os induzis a abandonar os acampamentos deles em Ofa e Ikirun; porém, isto não teve sucesso, e a guerra entre estas duas tribos continuou.
Enquanto isso, o interior tinha estado transtornado por estas guerras nativas demoradas, e a colônia de Lagos tinha recebido extensões adicionais como Ketonu, um distrito nas costas orientais de Lagos nas Águas de Denham, a pedido dos nativos, que temiam a agressão francesa, pois essa cidade estava sob a jurisdição dos britânicos em janeiro de 1880; Appa, que ficava entre Ketonii e Badagry também foram colocadas dentro da jurisdição britânica em 1883. Através de Cartas Patentes, em 13 de janeiro de 1886, Lagos foi feita uma colônia separada, independente do governo da Costa do Ouro.
Em 1888, por causa das intrigas dos franceses em Abeokuta que diziam que tolerariam a escravidão e pagariam um subsídio anual, se o Egbas se colocassem debaixo de proteção francesa, e foram feitos esforços para diminuir os limites do território britânico e o resultado é que foram assinados artigos de arranjo para a delimitação das posses inglesas e francesas na Costa Ocidental de África em Paris, no dia 10 de agosto de 1889. O quarto artigo definiu os territórios e esferas de influência na Costa de Escravo, a linha de demarcação que é o meridiano que cruza o território de Porto Novo ao Riacho de Ajarra, e estendendo do mar ao nono grau de latitude de norte. Por este arranjo, a metade de Appa, com sua capital, e Pokra, ficaram com os britânicos, enquanto o ocidental e a outra metade de Appa, junto com Ketonu, ficou sob o domínio francês. Egba e Okeodan caíram dentro da esfera britânica e Ketu dentro do francês.
A guerra entre Ibadan e Ilorin ainda demorou até 1889 e o Sr. Millson, o. Secretário Colonial assistente foi enviado ao interior a para organizar uma reunião entre o Governador de Lagos e os soldados, para trazer estas hostilidades a um fim, mas, como os chefes se recusaram a entrar em qualquer negociação com o Comissário, a missão falhou.
Embora Abeokuta tenha sido colocada agora, definitivamente dentro da esfera de influência britânica, não havia nenhuma melhoria nas relações entre o Egbas e o governo de Lagos. Em janeiro de 1891, houve uma grande reunião política em Abeokuta onde houve, novamente, um encorajamento para os ataques anuais de Dahomi por causa da expulsão de alguns missionários europeus pelos Egbas. Um Comissário do governo foi enviado a Abeokuta em agosto, mas não alcançou nenhum resultado, e em janeiro de 1892, os Egbas e todo o seu comércio se dirigiram para a costa e para o interior, cessando todas as relações comerciais com a colônia. Uma tentativa adicional por parte do governo para abrir as negociações foi feita no mês seguinte, mas falhou completamente em uma reunião com os chefes de Egba em 13 de abril, e eles se negaram, por unanimidade, a reatar relações comerciais com Lagos.
Enquanto os negócios tinham ficado neste estado insatisfatório na porção ocidental da esfera de influência britânica, uma disputa com os Jebus tinha surgido ao leste. Os Ejinrin, situados há dez milhas a leste de Epi aproximadamente, teve o comercio fechado pelo Awujale de Ode de Jebu por causa de algumas discordâncias com as pessoas de Lagos; entretanto, em outubro de 1890, por causa de representações feitas pelo governo de Lagos, foi reaberto formalmente pelo Governador e pelos representantes enviados pelo Awujale. Os Jebus fizeram esta concessão de má vontade, pois não queriam nenhuma intervenção na política deles e queriam excluir os estrangeiros do interior do país deles. Por conseguinte, em maio de 1891, o Governador Suplente, Capitão Denton, entrou com uma escolta de Hausas para proceder em uma missão a Ode de Jebu, com o objetivo de negociar a abertura do país para o comércio. Os Jebus se recusaram a recebê-los no território deles, pois temiam ações hostis. O Awujale não só recusou tratar, mas rejeitou os presentes oferecidos em nome do Governo britânico, temendo que, se os aceitasse, seria um sinal de fraqueza da parte deles.
O Governador foi instruído para exigir uma desculpa dos Jebus para o insulto e insistir no assunto. O Awujale seria informado que, se estas condições não fossem aceitas por bem, teria que ser por mal. Em dezembro de 1891, este ultimato foi entregue a Awujale por um oficial da Polícia distrital de Lagos, e o Awujale enviou representantes até Lagos com autorização para pedir desculpas e assinar um tratado.
Em janeiro, 1892, os representantes chegaram, fizeram um pedido de desculpa formal, e assinaram um acordo para manter o comércio irrestrito para as pessoas e bens no território de Jebu; o Governo da Colônia pagaria para os Jebus, uma soma anual de £500.
Por pouco tempo os Jebus observaram os compromissos do tratado e um sócio da Igreja da Sociedade Missionária foi autorizado a atravessar Ode de Jebu a caminho do interior; logo depois, no mês de fevereiro, outro missionário tentou atravessar a capital, mas por estar doente, foi mandado de volta. Uma comitiva de Ibadan que buscavam atravessar para o norte também foi convidada a retroceder. O Awujale afirmou que os Ibadans tinham sido insolentes, mas era evidente que esses homens estavam seguindo ordens para manter a política de Jebu velha no isolamento. Os Jebus eram uma nação turbulenta e orgulhosa, e eles consideravam uma infâmia o modo como foram obrigados a abrir o comércio, pois tinham sido extorquidos e ameaçados. Por causa destas brechas do tratado, o Inspetor Geral da Polícia distrital de Lagos foi enviado ao Awujale para pedir explicações. Ele teve que ficar em Itoike, porque não foi permitido a ele se aproximar de Awujale que mandou dizer que ele não desejava falar com o Governo de Lagos.
O Governo autorizou o emprego da força agora. Oficiais do serviço especial foram mandados sair da Inglaterra, dois oficiais e 155 homens da Polícia distrital da Costa de Ouro, três oficiais e noventa e nove homens do 1º Batalhão Regimento de Índia Ocidental foram despachados de Leone de Sierra. Estes, com os 165 da Polícia distrital de Lagos, os Ibadans que tinham um contingente de 100 homens, fazendo uma força lutadora total de cerca de 500. Lagos estava sob as ordens do Coronel F.C. Scott, e em 12 de maio, desembarcou em Epi. No dia 16 a coluna avançou de Epi e no dia 18 acampou em Majoda.
Na manhã seguinte os Jebus foram encontrados em posição, prontos para defender a passagem do Rio Osun, e uma ação começou às 7 da manhã. O fogo dos Jebus varreu os barcos antes mesmo de entrarem no rio, pois os Jebus estavam escondidos entre os arbustos que eram pesados e bem sustentados. Foi dito que eles tinham oferecido um sacrifício à deusa do rio para recrutar a ajuda dela contra os invasores, e isto teve um efeito poderoso nas mentes supersticiosas da polícia distrital que durante uma hora inteira eles não puderam entrar na água; os índios Ocidentais que tinham ficado na reserva receberam ordem de avançar pelo rio Osun e tirar o inimigo dali. Eles conseguiram e, logo após as 10 da manhã eles acharam um acampamento dos Jebus que ficava entre o rio e a aldeia de Magbon que tinha sido ocupado na noite anterior. Calculava-se que haviam de 5.000 a 6.000 pessoas incluindo as mulheres e os não combatentes. A passagem do rio foi disputada por aproximadamente 3.000 homens. Supõe-se que as perdas de Jebu foram severas, mas a força britânica teve só três mortos e vinte e quatro feridos.
No dia 20 de maio os Jebus ergueram uma bandeira branca, e a força ocupou a cidade de Ode de Jebu no mesmo dia, sem resistência. Eram aproximadamente quatro milhas de circunferência, defendida por uma parede de lama com 15.000 habitantes que se renderam. Awujale e os imediatos dele fugiram. No dia 25 de maio, o Governador chegou de Lagos para administrar as negociações com o Awujale que se submeteu a eles e alegou que os homens jovens tinham lutado contra a sua vontade e ordens; nos dias 30 e 31, a força expedicionária, com exceção de três oficiais e 140 homens da Polícia distrital, permaneceu em Ode de Jebu que agora pertencia a Lagos, e uma coluna marchou para Sagamu e Ikoradu, e outra por Itoike.
O comércio no leste foi aberto, mas o de Egba ainda permanecia fechado, e o governo já pensava que uma expedição militar contra Abeokuta seria necessária. A facilidade com que o Jebus foram derrotados foi vista pelos nativos como um castigo, pois eles tinham a fama de serem uma tribo muito poderosa. Isto deixou uma impressão profunda na mente nativa, e muitos assuntos britânicos que dependiam do itinerário Egba-Lagos, fez com que os chefes de Abeokuta mantivessem uma atitude hostil para não perder a independência como aconteceu em Egba. Por conseguinte, os Egbas declararam a vontade deles em receber o Governador, Sr. Carter para negociar algum arranjo, e em 18º de janeiro de 1893, um tratado foi assinado em Abeokuta. Os Egbas colocaram todas as suas exigências com relação aos assuntos britânicos para o Governador e assim, estabeleceram a liberdade de comércio completa entre o país de Egba e Lagos, e nenhuma rota de comércio seria fechada sem o consentimento do Governador. Eles também prometeram abolir o sacrifício humano, e não ceder qualquer porção do território de Egba a um poder estrangeiro sem o consentimento dos britânicos. Por outro lado, a Grã Bretanha garantiu que deveria ser reconhecida a independência de Egba, e nenhuma anexação de qualquer porção disto seria feita sem o consentimento das autoridades de Egba.
Há uma diferença considerável entre os Yorubas e outras tribos. Eles têm os sentimentos de nacionalidade e patriotismo o que era desconsiderado pelo Governo Colonial, mas, apesar disto, eles não perderam a sua superioridade. Eles eram comerciantes mais espertos e mais sociáveis, e isto lhes dava mais soberania do que tinham as pessoas de outras tribos dos outros três grupos de cognato.
Eles viviam em uma pequena floresta onde a comunicação com os demais era fácil, e o território era aberto e, além disso, tinham acesso a vários rios. Ao invés de serem espalhados em vários locais impenetráveis, os Yorubas preferiram viver em cidades próximas para se relacionar com mais facilidade com as outras.
Não há dúvidas quanto aos instintos sociais superiores deles que os fizeram viver em cidades primeiro formando suas gerações já acostumadas a esse tipo de vida.
Os Yorubas eram considerados mais inteligentes, e nós podemos dizer seguramente, que o intelecto deles era mais desenvolvido e com isso foi amolecida a aspereza da vida selvagem; eles ficaram mais sociáveis entre eles mesmos e, até hoje, são certamente as pessoas principais na África Ocidental.
Obs.: Lembro que este texto foi traduzido e qualquer comentário foi feito pelo autor.