O MITO DA CRIAÇÃO - CERIMÔNIAS

O MITO DA CRIAÇÃO
(parte integrante do mesmo documento traduzido)

Nos mitos sobre a origem dos vários deuses descritos nos últimos capítulos, nós vemos o resultado da teoria da criação dos espíritos. Contanto que um deus fosse aceito por seu princípio animando ou porque detinha poder sobre algum objeto natural que o caracterizava, a origem dele não requereu nenhuma explicação e, para a sua existência não era necessário mais nada, pois, de acordo com a mente nativa, eles não questionavam a origem dos deuses e o aceitavam normalmente assim como era concebida a origem do mundo. Porém, quando a maioria das divindades adorada pelos Yorubas deixou de ser identificados com objetos locais ou fenômenos naturais, alguma outra explicação da origem deles fez-se necessária; para o homem, considerado um ser pequeno diante da grandeza natural, sempre fica na balança da civilização e sempre desejoso de conhecer as razões por tudo, e o negro africano Ocidental é, em particular, muito inquisitivo. Então, para satisfazer o desejo natural de quem eram os deuses e de onde eles vieram, os mitos que nós já recontamos cresceram, e as numerosas discrepâncias neles parecem mostrar que o processo era comparativamente recente como se as histórias não tivessem tempo suficiente para se tornarem unânimes e havia várias versões sobre um mesmo deus.
As divindades de Obatala e Odudua representam, segundo os sacerdotes, o Céu e a Terra. Olorun é o verdadeiro deus do Céu, mas ele é empurrado agora quase longe da vista, e Obatala, como um agente mais ativo, recebe as honras para ele. A diferença entre Olorun e Obatala parece ser que o anterior é o firmamento divino pessoal, e o posterior um deus do céu antropomorfo, uma concepção posterior; e nós talvez tenhamos aqui, uma repetição do processo pelo qual, na religião dos gregos, Kronos suplantou Urano. Obatala, ou Céu se casa com Odudua e tem duas crianças, Aganju e Iyemonja que, de acordo com os sacerdotes, representam a Terra e a Água. Estes dois se casam, apesar de irmãos, e têm um filho chamado de Orungan, o "Ar" que abrange a região entre o firmamento sólido, e a terra. Orungan encanta a mãe Iyemonja que descobre o feito e foge dele. Na sua fuga ela cai e seu corpo estoura e de onde emergem vários deuses.
Os deuses cuja origem é considerada como as descendências de Iyemonja são de vários tipos. O deus do mar (Olokun), o deus do trovão (Songo), o Sol, a Lua, a Laguna (Olosa), as três deusas dos rios (Oya, Osun, e Oba); o deus das Montanhas (Oke), Ogun, deus de ferro e da guerra e do Rio Ogun, são produtos da adoração da Natureza, mas, o Sol e a Lua pertencem à velha ordem das coisas, assim como Olorun que é pessoalmente divino, enquanto os outros pertencem à ordem nova, e são antropomorfos.
Sankpanna, deus da varíola, é personificado como pestilência, e pertence a outro tipo; enquanto Dada, Osoosi, Aje Saluga, e Orisa Oko, são tidos como os protetores respectivos de produções vegetais, caçadores, riqueza, e agricultura e indústrias, ele pode ser considerado como uma das divindades pertencentes a uma terceira classe de concepções religiosas. O mito nomeia uma origem comum assim semelhante para os deuses antigos e para esses que são mais modernos.
Porém, há outros deuses que não pertencem a este círculo familiar, ou seja, eles não são descendentes de Obatala e Odudua, assim, o esquema mitológico está incompleto, pois ninguém sabe a origem deles. Estes deuses são o Deus de Adivinhação (Ifa), o Deus da Floresta (Aroni), o deus fálico (Elegba), o Arco-íris (Osumare), a divindade tutelar de casas (Olarosa), o deus da Medicina (Osainyn), e Sigidi. Estes também são de vários tipos. O Arco-íris é um deus da natureza da ordem velha, e Aroni, deus da floresta, da nova mitologia. Olarosa e Osaynin são divindades tutelares, e Sigidi é personificado como pesadelo. Ifa era provavelmente, originalmente, o Deus de fecundação, entretanto a função principal dele passou a ser o de predizer o futuro. Elegba, principalmente uma divindade fálica, parece estar se tornando uma personificação do mal, gradualmente, e aqui nós vemos uma tendência talvez para dualismo entre o bem e o mal como Elegba o mal e Obatalá e Ifá, o bem.
O estado incompleto do esquema parece, como foi dito, mostrar que o mito de Iyemonja é comparativamente recente, e isto ocorreu pelo fato de que o próprio mito não é aceito universalmente em sua totalidade. Por exemplo, Songo, é dito por alguns, ser de origem independente, como Ifa; e Odudua, a mãe de Iyemonja, de acordo com o mito, estaria incluída por outros como uma que saiu do corpo de Iyemonja. Nenhum consenso geral de opinião ainda foi chegado, mas o mito de Iyemonja é o único que perdura com a maioria das tribos, pois assim eles asseguram uma certeza de que, pelo menos a maioria dos deuses são oriundos da família de Obatala, e Odudua.
Nós achamos o mesmo conflito na mitologia da origem do homem. De acordo com algumas tribos, Obatala fez o primeiro homem e mulher do barro ou da lama, de onde ele obteve o seu título de Alamorere e Orisa Kpokpo; enquanto, que os outros, o primeiro par de deuses, vieram do corpo de Iyemonja. Embora a primeira história se assemelhe a que nos conta sobre a origem de homem cedida do Livro da Gênese, não há nenhuma razão por supor que isto tenha sido pedido emprestado. Quando o homem incivilizado, depois de especular sobre a origem de gênero humano, chegou à conclusão que deveria ter havido um primeiro par, considerou para isto, que primeiro par, pela teoria que eles formaram, foram feitos por um ser superior a tudo; o material que escolheu para a criação deles é o barro ou a lama, porque foi com este material que eles fizeram a primeira figura humana deles e que ficou bem rude. Fazer uma imitação rude da figura de um homem em barro requer menos habilidade e só muito tempo depois o homem aprendeu a esculpir a figura humana em blocos de madeira e é por isso que a maioria das imagens dos deuses são feitos de barro. Todas as figuras antigas foram feitas de barro e outros materiais só começaram a ser usados para este fim conforme as artes foram avançando e esta seria a substância que os fabricantes de mitos introduziriam em seus próprios mitos descrevendo a origem do primeiro par, uma conexão de idéias entre barro e a forma humana por ser um material que eles já sabiam trabalhar.
A segunda história que não é mais velha que o mito de Iyemonja e do qual é uma parte, é suficientemente preciso ao dar o nome do primeiro par, o do ser masculino que era “Obalofun (Deus de Fala)” e da mulher “Iya (a Mãe)”. Depois de sair da deusa em Ife, eles resolveram se espalhar pelo mundo e tiveram uma numerosa prole que aumentou e multiplicou até que a terra inteira fosse povoada, Conseqüentemente, Ife, é considerada o berço da raça humana. Claro que Obalofun e Iya eram Yorubas, pois eles acreditavam que os primeiros seres eram da mesma raça deles.
Outra tradição, entretanto faz de Ife o lugar de origem das tribos de Yoruba, pois eles também contam que Ife foi colonizada por pessoas que migraram do interior. Esta tradição é talvez uma lembrança obscura de algum fato histórico que possa ter ocorrido entre os Yorubás que viviam no interior e foram achados, no começo do século ocupando este território de Ife.
Outras tribos também migraram do interior e provavelmente as tradições recorrem a um grande movimento ao sul da ação original da qual são descendentes os Tsi, Gã, Yoruba, e tribos de Yomba, e o qual, a partir de algum ponto central no interior, saíram dos seus domínios e alcançaram a costa marítima.
A tradição da migração de Yoruba é como segue: Há muito tempo uma certa pessoa que vivia no interior distante enviou quinze pessoas do país dele para irem ao sul, e com eles veio, de livre e espontânea vontade, a pessoa nomeada de Okambi (Okan – um e bi – nascer = filho único), que se tornou depois o primeiro Rei de Yoruba. Quando eles estavam partindo, a pessoa que os enviou deu para Okambi um escravo, um flautista nomeado Okinkin (significa “dono de uma porção muito pequena”), uma ave, e algo amarrado em um pedaço de pano preto. Eles viajaram durante algum tempo, e quando eles abriram o portão do sul e passaram para um país desconhecido, eles acharam água esparramada e acharam que era de alguém que passara por ali antes deles. No princípio eles pensaram em devolver, mas temendo a raiva da pessoa que os tinha enviado, eles entraram na água; e, achando isto bastante raso, acharam que não valia a pena devolvê-la. Eles param ali por algum tempo até que Okinkin o flautista, soou a sua flauta, conforme as instruções que tinha recebido da pessoa que os enviou e, Okambi lembrou da “coisa” amarrada em pano preto que deveria ser aberta quando a flauta fosse tocada.
O pano foi desamarrado adequadamente, e nele continha uma noz de palma com um pouco de terra e ele a colocou na água que haviam encontrado. A noz começou a crescer imediatamente, e cresceu tão rapidamente que em alguns minutos tinha se tornado uma palma alta com dezesseis filiais.
Eles ficaram espantados e, como estavam cansados de andar, eles subiram na árvore e descansaram ali até o dia seguinte. Pela manhã, Okiki que estava no alto da árvore avistou a localidade da qual haviam saído e lembrou que Okinkin deveria tocar sua flauta novamente. Ao fazer isso, Okambi desamarrou o pedaço de pano preto em uma segunda vez. Quando foi aberto, caiu terra do pano por cima da água que a secou e criou um monte pequeno. A ave que o personagem tinha dado Okambi então voou para o montículo e arranhou a terra espalhando-a e, a água que havia embaixo, sumiu. Quando havia um bom espaço coberto com terra, Okambi desceu da árvore, trazendo com ele o flautista Okinkin e o escravo dele Tetu (que significa “executor”).
As outras pessoas também desejaram descer, mas Okambi não lhes permitiu até que eles pagassem, em períodos estipulados de tempo, um tributo de 200 búzios cada. O lugar onde a palma nasceu se tornou a cidade de Ife e, algum tempo depois três irmãos partiram de lá em direções diferentes para fazer outras descobertas. Quando eles foram embora que eles deixaram um escravo, Adimu, para tomar conta de Ife durante a ausência deles.
Este mito é vago e escasso de detalhes e, o único ponto importante foi o fato de mencionarem a migração deles para o sul justificando assim, a presença dos Yorubas nesta região coberta com água, apoiando assim a teoria real da migração. As extensões grandes de água rasa do sistema de laguna que durante a estação chuvosa está enormemente estendida pela inundação causam uma grande impressão às pessoas que vivem no interior acostumada aos planaltos e gamas de montanha, deixando neles uma impressão duradoura nas recordações.

OUTRAS SUPERSTIÇÕES

EGUNGUN
EGUNGUN realmente quer dizer "osso", conseqüentemente "esqueleto", e supõe-se que o próprio Egungun é um homem que saiu do mundo dos mortos. Conta a lenda que ele é representado por um homem disfarçado em um roupão longo, normalmente feito de grama, e uma máscara de madeira que geralmente representa uma face humana horrorosa com um nariz pontudo longo e lábios magros, mas às vezes a cabeça de um animal.
Egungun aparece de dia nas ruas ou à noite, saltando, dançando, andando a toa e proferindo gritos altos. É suposto que ele tenha voltado da terra dos mortos para averiguar quem está entrando na terra dos vivos e, a função dele é levar as pessoas que podem causar danos à cidade.
Ele pode ser considerado um tipo de inquisidor e parece investigar a conduta doméstica geral das pessoas de vez em quando, particularmente de mulheres e, assim castigá-las. Embora é muito bem conhecido que Egungun é só um homem disfarçado, a crença popular diz que, quem o tocar, morre sem querer de repente.
Uma multidão sempre ficava olhando, a uma distância respeitosa, as cambalhotas de Egungun, e um das diversões principais dele, é aproximar-se de repente dos espectadores que correm para todos os lados em grande desordem, para evitar o seu toque fatal. Quem elevar a mão contra Egungun é castigado com a morte, e as mulheres são proibidas, quando estão morrendo, rir dele ou falar qualquer coisa sobre ele.
Egungun é entendido como um demônio fictício cujo negócio principal é amedrontar as pessoas intrometidas, e outros, mas parece provável que originalmente ele foi considerado como a encarnação dos mortos, e o povo está conectado com sua adoração.
Em junho há um banquete anual para Egungun que duram sete dias durante os quais são feitas lamentações pelos que morreram dentro dos últimos anos. É um tipo de festa de todas as almas, e se assemelha à festa de Affirah-bi das tribos de Tsi. Além disso, Egungun também aparece nas cerimônias funerárias. Alguns dias depois do funeral, um Egungun acompanha, mascarado e disfarçado, os homens parados nas ruas da cidade à noite, e, como no "conclainatio" romano, chama o defunto ruidosamente através do nome. Alguns dias depois, o Egungun, acompanhado por vários seguidores, vai a casa na qual a morte aconteceu, e traz notícias do defunto para os parentes e, normalmente diz que ele chegou seguro ao mundo dos mortos e está bem. Em troca dessas notícias boas, servem-lhe um tipo de comida familiar, rum, e vinho de palma em um quarto da casa, e convidam o Egungun a participar disto, e se afastam, pois quem o vê comer, morre. Quando Egungun e os seguidores dele consumiram tudo, são ouvidos gemidos altos saindo do quarto como um sinal de que irão partir, e a família os encontra e confia a eles, mensagens para o defunto.
Um grande número de escravos que foram parar em Serra de Leone, no começo do século provenientes de navios negreiros capturados através de cruzadores britânicos, continha muitos Yorubas e os descendentes Cristãos deles preservaram a prática de Egungun que pode ser visto executando freqüentemente as artimanhas dele nas ruas de "Freetown". Porém lá, o disfarce dele é menos elaborado do que no país deles e aparece em um roupão longo de algodão com aberturas para os olhos, cobrindo a face e a cabeça. Espectadores se juntam ao seu redor e perguntam o que ele vai fazer com as pessoas (isto é considerado uma brincadeira) e quando Egungun corre para cima das pessoas a multidão dispersa para evitar o seu toque.

ORO
A palavra Oro quer dizer ferocidade, tempestade, ou provocação, e o próprio Oro parece ser personificado como um poder atuante.
É suposto que Oro assombra as florestas e as cidades, e sua aproximação é conhecida por um estranho zumbido. Assim que isto seja ouvido, todas as mulheres têm que se calar nas casas e se abstém de olhar para fora para não morrerem. A voz de Oro é produzida através de um círculo e uma tira magra de madeira, de umas 21/2 polegadas de largura e 12 polegadas de comprimento que fica girando e tem sua ponta afinada como uma vara. Na realidade, é um instrumento conhecido pelas crianças inglesas como o "touro-roarer", e o qual Sr. Andrew Lang mostrou que isto era usado nos mistérios de Grécia Antiga, Austrália, Novo México, Nova Zelândia, e África do Sul.
Nenhuma mulher pode ver Oro ou morrerão e quando estão à beira da morte, são obrigadas a dizer que elas acreditam que Oro é um Orisa poderoso.
Em Yoruba, Oro é manipulado pela Sociedade de Ogboni. Às vezes são dados criminosos condenados a morte a Oro os quais não são vistos nunca mais, mas, as roupas deles são mostradas emaranhadas nos galhos de uma árvore alta onde é dito que Oro os deixou voar. É dito também, que Oro tenha devorado os corpos. Às vezes o cadáver acéfalo do criminoso é descoberto na floresta nos arredores da cidade, mas ninguém pode enterrá-lo. Oro e Egungun são diferentes e Oro só aparece nos dias do seu banquete. Tem uma expressão nativa que diz que, quando uma cidade tem um dia de Oro, todas as mulheres ficam dentro de casa, enquanto o próprio Oro, em um roupão longo pendurado com conchas, e uma máscara de madeira pintada de branco, com os lábios cobertos com sangue, desfila na cidade com os seus adeptos.
Em Ondo há uma festa anual a Oro, chamada de Oro Doko que dura três meses lunares, e todas as mulheres são obrigadas a permanecer dentro das casas delas da alvorada até o meio-dia, enquanto os homens desfilam nas ruas girando o “touro-roarer”, dançando, cantando e batendo tambores e matando todos os cachorros perdidos e aves depois do banquete. Um pedregulho grande de granito, chamado de Olumo, que fica no ápice de uma colina em Abeokuta, é sagrado a Oro, e ninguém pode subir nela.
Da mesma maneira que Egungun é usado para propósitos sociais, e preservar a ordem da vida privada, assim é Oro, que é usado para propósitos políticos, e preservar a ordem na comunidade; ainda, como analogia de outros povos, o fato de uma mulher ver o instrumento que produz a voz de Oro, não é porque ele é um espírito que presidiu a celebração de mistérios masculinos, como é dito entre o Kurnai na Austrália, e ele foi desviado talvez do próprio propósito dele pela influência do Ogboni.

ABIKU
Abiku, abi, que possui iku – morte e conseqüentemente seu significado é: "predestinou a morte". É uma palavra para designar os espíritos de crianças que morrem antes de alcançar a puberdade, e também uma classe de espíritos que fazem as crianças morrerem; uma criança que morre antes dos doze anos de idade é chamada de Abiku, e o espírito, ou espíritos que causaram a morte dela também é chamado de Abiku.
A idéia geral parece ser que as áreas despovoadas dos países abundam com números de espíritos ou demônios que sofrem de fome, sede, e resfriado porque ninguém oferece sacrifícios a eles e eles não têm nenhum templo, e constantemente são chamados para melhorar a condição deles/delas entrando nos corpos de bebês recém-nascidos. Só um Abiku pode entrar e pode morar no corpo da mesma criança, e, como entre eles a competição é grande, um Abiku luta com seus companheiros para encarnar em um bebê e só consegue isso depois de prometer aos companheiros dele, parte dos confortos que ele terá,
Quando um Abiku entra em uma criança, ele leva para o próprio uso dele, e para o uso dos companheiros dele, a maior parte da comida que a criança come, que começa a se consumir e, por conseguinte fica magra. Se um Abiku entrar em uma criança e se desligar dos outros e não provê-los, ele nunca mais conseguiria obter moradias humanas, mas a criança em si não sofreria danos, pois o alimento consumido seria suficiente para ambos, a criança e o inquilino dele. São as demandas incessantes dos Abikus famintos, que causam este problema e isso destrói a criança, pois toda a comida consumida por ele torna-se insuficiente, pois as necessidades dos Abikus são grandes. Quando uma criança está mal-humorada e irritada, acredita-se que o Abikus externos o estão ferindo para fazê-lo comer; depois que a criança se alimenta, tudo passa até que eles tenham fome novamente.
Uma mãe que vê a criança dela desperdiçando comida sem causa aparente, conclui que um Abiku entrou nele, ou, como os nativos freqüentemente expressam isto, que ela deu à luz a um Abiku, e que seu filho sente fome constantemente e não engorda é porque o Abiku está roubando toda sua nutrição.
Para livrar a criança do Abiku e seus companheiros, a mãe ansiosa oferece um sacrifício de comida; e enquanto se supõe que eles estejam comendo a parte espiritual da comida, e assim estão com a atenção desviada da criança, ela prende anéis de ferro e sinos pequenos aos tornozelos da criança, e uma corrente de ferro em volta do pescoço dele. Supõe-se também que o barulho do ferro e dos sinos mantém os Abikus afastados.
Às vezes a criança recupera sua saúde, e acredita-se que este procedimento foi efetivo, e que o Abikus foram afugentados. Porém, se nenhuma melhoria acontecer, ou a criança crescer pior, a mãe deve fazer incisões pequenas no corpo da criança, pondo pimentões verdes ou temperos nelas acreditando que ela causará dor ao Abiku que reside na criança e o fará partir. A criança grita com dor, mas a mãe endurece o coração dela na convicção de que o Abiku está sofrendo igualmente.
Se a criança vier a falecer, ela não será enterrada ou terá direito a qualquer cerimônia fúnebre e seu corpo é deixado nos arbustos, no chão, para castigar o Abiku que se apossou daquela criança.
Às vezes uma mãe, para intimidar o Abiku que destruiu a criança dela e evitar que ela entre no corpo de algum outro filho que ela venha a ter, bate, e mutila o pequeno cadáver, enquanto ameaça e invoca todo mal no Abiku que causou a calamidade. Acredita-se que o Abiku sente os sopros e feridas infligidas no corpo e ouve e sofre com as ameaças e maldições.

ESPÍRITOS das ÁRVORES
Acredita-se que há muitas variedades de árvores habitadas por espíritos de que não são exatamente deuses e respondem mais ao “hama-dryads” da Grécia Antiga, ou para os duendes da Europa medieval. Da analogia das tribos de Tsi há uma pequena dúvida se estas lendas não são originárias da Costa do Ouro onde acreditam que existem espíritos que animam árvores de algodão gigantescas apesar desses mitos estarem um pouco esquecidos devido ao aumento dos objetos de adoração.
A árvore de Asorin é, uma que está habitada por um espírito que afugenta qualquer um que tente derrubá-la. O lenhador coloca um pouco de óleo de palma no chão como uma isca, e quando o espírito deixar a árvore para lamber a delicadeza, ele corta o tronco.
A Apa, como é chamada caoba africana, está habitado por um espírito mau, e é visto cercado com folhas de palmas, e com uma panela a seu pé para receber os oferecimentos de lenhadores. É acreditado que ela emite uma luz fluorescente à noite. A madeira desta árvore serve para a construção de tambores que são cilindros de madeira ocos cobertos com peles e tem uma finalidade; mas, antes de cortá-la, há de se fazer um oferecimento de uma ave e óleo de palma (dendê) ao espírito. A Apa é o emblema de vingança.
O Iroko (árvore de algodão) também está habitado por um espírito, mas não é muito poderoso ou malicioso, e quando um homem deseja derrubar tal árvore e ter proteção suficiente para isto, ele invoca o espírito da própria cabeça dele esfregando um pouco de óleo de palma na testa. O Iroko é principalmente usado para construir, de onde provavelmente vem ser o emblema de refúgio.
Um provérbio diz dos homens comuns que cortam as árvores habitadas por espíritos: "As árvores não temem o machado do lenhador porque ele cobre a cabeça dele com etu" (um pó mágico).
Estas histórias podem ser comparadas com a dos gregos modernos de Siphinos onde dizem que quando os lenhadores têm que cortar uma árvore que eles supõem ser habitadas por um espírito (hamadryad), eles têm um cuidado em fazer silêncio quando a árvore cai, para que o espírito não os castigue. Eles também orientam os lenhadores que, para escapar das conseqüências de derrubar uma árvore sagrada, ele tem que sacrificar um porco, e implorar a para obter permissão para derrubá-la.
Como é dito entre as tribos da Costa de Escravo, os feiticeiros e bruxas são ditos pelos Yorubas que, se prendermos os espíritos noturnos ao pé de árvores habitadas por espíritos, mais especialmente a Apa, acredita-se que o espírito da árvore os ajuda a não sofrerem as malversações deles. Também, aqui a coruja aparece, mas agora, em vez do pássaro que é o mensageiro ou agente do espírito da árvore, é o feiticeiro (Aje), que se transforma em uma coruja e procede na missão de morte.
Feitiçaria é, nas mentes dos nativos, a causa principal de doença e morte. Eles não atribuem estes males aos deuses, a menos que eles sejam desagradados de uma maneira especial; como, por exemplo, quando um homem é golpeado através de raio e esse caso o evento seria atribuído Songo ou a Sakpanna porque eles têm muito cuidado para manter boas relações com os deuses, através do seu comportamento observando os deveres religiosos deles. Eles atribuem doença e morte e, por conseguinte, diferente de morte que é o resultado de dano ou violência, a pessoas que têm propósitos ruins e se alistou aos serviços de espíritos maus ou para os feiticeiros e bruxas. Bruxas são mais comuns que os feiticeiros, e aqui, como em outro lugar no mundo, é sempre velho e horroroso e são sempre acusados de crimes.
Uma pessoa carregada com feitiçaria deve se sujeitar a provações até se sentir culpado e imediatamente executada porque a população entusiasmada, cheia de superstição, freqüentemente comete atos de violências sem esperar por prova de inocência do acusado e o condena à morte.
Curiosamente esse fenômeno aconteceu na Inglaterra, quando uma convicção em feitiçaria era um artigo de fé, acusou algumas mulheres velhas de serem bruxas, e que elas eram as culpadas das mortes que aconteceram na comunidade.
Amuletos existem de vários tipos. Alguns, como correntes de ferro, são usadas por caçadores que são devotos de Ogun, o deus do ferro, mesmo não sendo seguidores deles, mas como sendo meramente útil como uma homenagem a ele para merecer sua proteção. Outros são amuletos próprios, e acredita-se que tem um poder proveniente dos deuses de quem têm eles, pela imantação que recebe dos sacerdotes. Amuletos geralmente são costurados em bolsas de couro, como fazem os maometanos, que normalmente carregam um verso do Alcorão sempre consigo.
Nunca são feitas orações aos amuletos e nem são apresentados oferecimentos a eles; somente servem de instrumento ou veículo de comunicação e/ou proteção do deus ao qual foi obtido.
Existem amuletos para a proteção da pessoa e é usado no corpo, sendo amarrado no pulso, pescoço, ou tornozelo, ou colocado no cabelo. Outros, para a proteção de propriedades e são firmados nas casas, ou amarrados a varas e tocos de árvores cultivadas na casa. Por causa dos amuletos as pessoas se sentem protegidas de infortúnios e daí vem à origem da palavra “edi” que realmente significa “o ato de amarrar ou ligar algo que encanta”. Outra palavra também serve para expressar “amuleto” que é “ogun” que é um amuleto que é preparado e serve também como remédio contra veneno, ou droga mágica.
Alguns exemplos de superstições atuais:
(1) a pele de um tipo de lebre, protege a casa de fogo.
(2) uma casa fumigada com o barulho da árvore de krun é purgada de espíritos, mas, o carvão feito da madeira desta árvore é largamente usado como remédio.
(3) Uma reunião de urubus sobrevoando as redondezas denota guerra iminente. Estes pássaros atacam os mortos, e assim, por uma inversão de idéias, é suposto que causa guerra.
(4) quem toca o ninho do pássaro chamado de Ogarodo, morrerão.
Os Yorubas têm as mesmas superstições com respeito ao corvo, o porco-espinho, a tartaruga, e o gato selvagem (ogboya) como tem outras tribos.
É do costume que nenhum Yoruba pode ordenhar uma vaca, esse serviço sempre deve ser feito por escravos.
Nós achamos um exemplo curioso de conexão subjetiva a expressão, “Abede ni ti okira” – que significa: justiça seja feita pelo peixe-espada. Esta declaração é usada como um amuleto por guerreiros, e acredita-se de que assegura sucesso, porque o peixe-espada (okira) corta em dois todos os seus inimigos no mar.
O Yorubas têm uma superstição que tem pontos íntimos de semelhança à superstição de "changeling" do norte da Europa que consiste no seguinte:

"Lá na cidade de Otta (uma aldeia no Rio Ibo que é tributária de Ogun) uma mulher nomeada Bola teve uma criança masculina. Quando a criança era pequena a mãe o levava na parte de trás dela quando ela ia comercializar, mas quando ele fez nove meses aproximadamente, ela o colocava em um tapete na casa dela, fechava a porta, e ia comercializar. Um dia, quando ela voltou do mercado, ela viu que toda a comida da casa havia sumido. Isto parecia a ela muito estranho, e ela suspeitou dos vizinhos no início, mas mas ela sempre achou tudo no lugar, inclusive as vasilhas, e não pôde compreender o mistério.
Um dia, um dos vizinhos veio a ela e disse: -eu vou mais cedo para o mercado amanhã de manhã, e então queria lhe pedir que me devolva o fio de búzios que você pediu que enviasse pelo seu filho que foi lá em casa me pedir. Ela se surpreendeu e disse que ela não tinha pedido nada emprestado, nenhum búzio, e nem tinha enviado ninguém a ela; mas a vizinha insistiu em dizer que o filho dela foi àa casa dela pedir. Bola então levou a vizinha até a sala e disse: - 'Venha, então', disse Bola, e vê minha criança.
As duas mulheres entraram na sala onde a criança estava dormindo no tapete. 'Você o vê', disse Bola, 'lá está ele, dormindo. Você não vê que ele é ainda jovem demais para andar e falar? Como ele poderia ter ido à sua casa e ainda por cima lhe pedir búzios?
A vizinha olhou a criança de perto e então solenemente declarou que realmente era ele que tinha vindo a ela, mas que quando ele veio a ela, ele era muito maior do que estava agora e parecia ter uns dez anos de idade. Quando Bola, ouviu isto ela ficou muito aflita. Ela não pôde duvidar da palavra da vizinha e ela achou que a criança dela estava possuída por um espírito mau. Ela pagou a vizinha o fio de búzios, e lhe implorou que não contasse o ocorrido a mais ninguém. Quando o pai da criança veio para a casa, ela lhe contou a história inteira.
O pai e mãe decidiram procurar o mistério. Então, o pai se escondeu cuidadosamente na casa, um dia enquanto a mãe e a criança estavam fora. Bola voltou a casa com a criança, o colocou no tapete, dizendo a ele: - Dorme bem enquanto eu vou para o mercado! Ela então saiu e fechou a porta como sempre fazia.
Bola saiu e o pai, de onde estava escondido, viu o bebê se levantar, e começar a crescer até que ele se tornou um menino grande. Então ele foi para as cabaças onde a comida era mantida, e estava começando a comer, quando o pai saiu do esconderijo e o surpreendeu. Imediatamente a criança viu o pai e se tornou um pequeno bebê novamente chorando no chão. Ele estava sendo possuído por um espírito. A mãe dele voltou, e eles o bateram dirigir o espírito fora, de forma que o espírito fugido.”“.
Também é dito que na laguna de Iyewa tem uma mulher. A história conta que uma mulher pobre, chamada Iyewa, teve duas crianças que ela teve que lutar muito para criar; ela entrava com eles na floresta para pegar lenha e levar à cidade diariamente para vender e comprar comida. Um dia, ao seguir o passatempo habitual dela com as crianças não encontrou lenha no lugar de sempre e vagou mais adiante na floresta do que o habitual, e, quando estava na hora de voltar, eles perceberam que haviam se perdido. Eles caminharam, procurando o caminho para casa em vão, e afinal, cansados, com fome e com sede, eles pararam debaixo de uma árvore grande para descansar os membros deles, mas a sede deles aumentou, e as duas crianças encheram a floresta com as lamentações deles e, choravam pedindo à mãe deles um pouco de água. A mulher pobre, meio distraída, levantou-se, e novamente procurou em toda direção o caminho para casa ou por água, mas infrutiferamente, e quando afinal ela voltou até onde estavam as crianças dela, ela quase os achou mortos. Então, se prostrando na terra, ela chamou os deuses para vir ajudá-la e salvar as suas crianças. Os deuses escutaram a oração dela, e Iyewa foi mandada imediatamente para uma laguna à qual as crianças beberam água e se recuperaram; No outro dia eles foram achados pelos vizinhos que tinham vindo à procura deles, e foram levados de volta à cidade. Quando as crianças cresceram, construíram uma casa ao lado da laguna em memória da mãe deles a qual eles chamavam de Odo Iyewa, "A Laguna de Iyewa”.

OS ESPÍRITOS E ALMAS QUE HABITAM OS HOMENS

Na primeira parte deste documento, nós achamos que as pessoas de Tsi acreditavam que todo homem tem um espírito que habita nele (kra) que entra nele ao nascer e o deixa na morte, e é completamente distinto da alma do indivíduo que, ao morrer direciona-se à Terra dos Mortos e, e lá continua a sua vida de acordo com suas ações e merecimentos adquiridos aqui na Terra, mas, o espírito que o habita segue outro caminho. No segundo volume, achamos convicções semelhantes nas tribos de Gã, situadas geograficamente entre o Tsi e outras tribos que modificaram esta convicção, e eles acreditam que somos habitados por dois espíritos individuais chamados de “kla”, um feminino e um masculino. Cada “kla”, como o “kra” e o “luwo”, são espíritos guardiões.
Os Yorubas também modificaram o que parece ser a teoria original de uma co-habitação de espírito guardião, e eles asseguram que cada homem tem três ocupantes espirituais: o primeiro é Olori, que mora na cabeça; o segundo, ijeun de Ipin, no estômago, e o terceiro, Ipori, no grande dedo do pé.
Olori (Oni-ori, dono, ou senhor, da cabeça) às vezes chamado de Ori (cabeça, faculdade, talento), parece ser o espírito que responde ao kra ou luwo. Ele é o protetor, guardião, e guia. São feitos oferecimentos a ele, principalmente aves, como ao kra e luwo, e um pouco de sangue, misturado com óleo de palma (dendê), é esfregado na testa. Olori traz fortuna, de onde saiu o provérbio, "Olori faz o dono da cabeça prosperar, e não o caranguejo no banco do rio". O símbolo de Olori é uma cabaça com búzios espalhados por cima.
Ijeun de Ipin, ou ojeun de ipin (ipin, compartilhe, porção; ijeun, ato de comer, de oun de je, para comer; conseqüentemente "ele que compartilha da comida"), é considerado o mais importante dos três espíritos por que ele compartilha tudo aquilo que o homem come, e não se faz nenhuma homenagem ou oferenda a ele e não exige nenhum sacrifício especial. Um provérbio diz: “não há nenhum orisa como o estômago; recebe comida diariamente”. Quando se tem fome, que parece que nosso estômago é considerado o agente de ijeun de Ipin porque é dito que ele se comunica com o homem, beliscando o estômago dele, avisando do seu desejo de comer. Ijeun de Ipin está conectado com a adoração do fogo. Não há entre o Yorubas, um deus de fogo, enquanto que para os Dso, o fogo (ina) provavelmente foi personificado uma vez, e isto ainda é válido e é chamado de “Abanigbele - o Ocupante”. Não está claro por que a adoração do fogo foi misturada com a do espírito do estômago; mas os nativos explicam a conexão entre os dois dizendo que fogo é necessário para a preparação da comida, e comida é necessária a ijeun de Ipin, então ele leva o fogo debaixo da proteção dele, e toma cuidado para que não seja extinto. Um dos provérbios de Ijeun de Ipin é que: “ele não permite fogo para incendiar a terra. O fogo só pode ser produzido pelo processo tedioso de esfregar duas varas juntas, o suficiente para manter uma ou duas brasas de um fogo que sempre queima sem chama.
Ipori, o grande dedo do pé, é o menos importante dos três espíritos guardiões, e sacrifício raramente é oferecido a ele, exceto quando um homem estiver a ponto de partir em uma viagem que ele unge o grande dedo do pé com uma mistura do sangue de uma ave e óleo de palma. Quando os dedos estão aparentemente "sujos" para este propósito, diz-se que não é apropriado para a adoração de Ipori.
A alma do homem é o "veículo de existência pessoal individual", é chamada iwin, ou olcan, mas o "coração" também é considerado um veículo de existência pessoal. Outra palavra é ojiji, ou oji que tem os significados de fantasma, sombra, ou sombra. Na morte do corpo a alma do homem segue para Ipo-oku, "a Terra do Morto" (Ipo, lugar; oku, morto) que está em baixo da terra e onde cada homem faz o que ele foi acostumado a fazer, e ocupa o mesmo cargo social que tinha quando vivo. Para permitir à alma a chegar a esta terra é essencial que se tenha cumprido os ritos funerários prescritos executados em cima dele. Se não foi feito isto, a alma vaga pelo mundo com frio e com fome e sem-lar, e ele corre o risco de ser agarrado por alguns dos espíritos maus que vagam sobre a terra em grandes números, e lançado por eles em Orun-apadi, "o mundo que não é visto por ninguém", um lugar incômodo como um forno de cerâmica, com carvão amontoado e panelas terrenas quebradas. Ritos funerários não podem, ser executados no momento em que a respiração deixa o corpo, mas depois de enterrado o corpo para impedir que os espíritos maus agarrarem aquela alma. Oferece-se imediatamente um sacrifício a de uma ave chamada de “Adire-iranna - a ave que compra a estrada" (Adire, uma ave; iranna, o ato de comprar um preferencial, de ra, para comprar, e ona, estrada) e isto então, abre um precedente para a alma.
Uma comparação das convicções relativas aos mortos parece mostrar que, quando a pessoa tem pouco conhecimento, a alma é segurada para permanecer na redondeza da sepultura na qual o corpo foi enterrado; é que, a noção de um lugar distinta e separada de domicílio para o morto, só é formada quando um grau mais alto de cultura é atingido. (Iboji, "uma sepultura" que significa literalmente, "lugar do fantasma" (ibi, lugar; oji, fantasma).
O morto freqüentemente retorna para terra, e nasce novamente nas famílias para as quais eles pertenceram na vida anterior. Quando uma criança vai nascer, a mãe chama um babalawo para lhe falar que alma ancestral animou a criança recém nascida dela, e o babalawo sempre lhe fala quem é. Como os nascimentos são equivalentes ao número de mortes, supõe-se que o processo de que, para nascer é preciso que haja um morto, "desde o princípio", logicamente deveria haver poucos; mas os nativos não examinam criticamente tal questão e eles imaginam que o mundo dos espíritos sempre foi povoado densamente, e que toda criança agora nascida, ou quase todas são de almas reencarnadas.
Pode haver dúvidas quanto à noção de que o homem possui uma alma, uma entidade que continua a personalidade dele depois da morte, surgida de sonhos, mas, como foi mostrado por Herbert Spencer nos "Princípios dele de Sociologia". Alguns homens sonham que estão passando por várias aventuras, mas, como a evidência dos companheiros dele, mas ele efetivamente não saiu do lugar nem encontrou ninguém. Ele conclui que ele tem uma segunda individualidade, algo que se destaca, algo que pode sair dele, e sai quando ele dorme. No mundo inteiro, acredita-se que sonhos são as aventuras da alma do homem quando sai de seu corpo que está em estado de sono. Então, quando ele sonha com homens os quais conhece e que já morreram, naturalmente sonha com eles de acordo como ele foi acostumado a vê-los e ele conclui que esta segunda individualidade pode existir, completamente independentemente do corpo, depois da morte, e preservar o aparecimento e características de quando era um homem com um corpo.
É possível que esta concepção de duas entidades diferentes tenha sido provocada, em parte pelo menos, pelo desejo de explicar a reprodução por hereditariedade, de características físicas. Crianças geralmente se assemelham aos pais delas, e freqüentemente reproduz a maneira deles. Assim que o homem sem qualquer conhecimento sobre genética começa a especular sobre isto, ele começa a pensar neste fenômeno que pode justificar as características das crianças. Ele pode concluir que o morto é novamente renascido nos descendentes deles; em alguns casos, as tribos de negros do Ouro e da Costa de Escravo parecem ser exemplos. Eles parecem sentir que esta explicação é insatisfatória. Eles ainda sonham com pessoas que estão mortas, de onde eles acreditam que eles existem depois da morte; e ele tem que sonhar freqüentemente com amigos mortos ou relações que mantinham com esses mortos e oferecer coisas iguais ou parecidas aos seus descendentes ou, desde que eles tiveram um antepassado comum, em algum sócio colateral da mesma família por que eles acreditam que o morto continua a viver da mesma maneira que vivia na Terra.
Por outro lado, a evidência dos olhos dele mostra para ele que as peculiaridades físicas dos mortos são renascidas em crianças que vivem agora. Ele divide a segunda individualidade então em dois: o kra-alma que era uma entidade que ele tem para dois, o kra e a alma, o anterior do qual habita o corpo durante vida, e depois da morte e por isso ele pode entrar em um corpo humano novo na mesma família; A reprodução de características e maneiras, é considerada assim pelo kra, enquanto a teoria da alma responde satisfatoriamente pelo que o homem incivilizado acredita para ser a evidência incontestável dos sonhos dele.
Se esta visão estiver correta e que provavelmente é encontrada em várias outras raças eles dividiram a entidade originalmente concebida em dois. O natalis de gênio dos Awunas, uma tribo de da África Oriental, onde dizem que a mandíbula é a única parte do corpo de uma criança que deriva de sua mãe, todo o resto é derivado do luwo ancestral (o kra de Tshi). O pai não fornece nada.
As almas do morto às vezes são renascidas em animais, e ocasionalmente, entretanto mais raramente, em plantas. Nas idéias dos nativos, os animais não diferem da forma de um homem, porque possui paixões e qualidades morais idênticas com as do ser humano. Animais também possuem almas que, como as almas de homens, vai para o “mundo dos Mortos”. Conseqüentemente, como os homens e animais possuem características em comum, não é difícil que os nativos acreditem que a alma de uma pessoa que foi humana, nascer em um animal. Quanto a uma planta a diferença é maior; eles acreditavam que, todas as coisas que o homem cria são animadas por kras e isto acontece com as plantas.
Os animais os quais as almas humanas geralmente nascem é a hiena cujo riso é meio humano e isto responde a esta convicção. Almas humanas também podem renascer em tipos diferentes de macacos, mas principalmente no macaco amarelo solitário, chamado de oloyo que nestes casos, o fato do comportamento do macaco ser muito parecido com o do humano também não oferece resistência a uma reencarnação humana.
Como foi dito, o renascimento de uma alma humana em uma planta raramente é falado, e normalmente nós podemos descobrir a razão disso, observando o conto seguinte:
"Havia dois meninos, irmãos que conheciam e cantavam muito bem as canções populares do país que eles estavam onde havia muitas festas.
Um dia lhes pediram que fossem para uma festa em uma aldeia vizinha e a mãe deles lhes deu permissão.
Eles foram para a aldeia onde as pessoas se reuniram para jogar, e eles cantaram as canções deles e bateram muito bem os tambores deles que as pessoas os recompensaram muito bem. Eles deram a cada menino mil búzios, que era o bastante para comer e beber. Então eles se despediram e, pela manhã voltaram para casa.
O menino mais velho, com inveja dos mil búzios recebidos pelo mais novo, o conduziu para fora do caminho e na floresta, o assassinou. Então ele levou os mil búzios e acrescentou aos que ele ganhou e voltou para casa.
Quando ele voltou só, a mãe dele lhe perguntou onde estava o irmão dele. “Eu o deixei para trás na estrada”, disse o menino.
O dia passou, e a noite começou a cair, e ainda o irmão mais jovem não tinha voltado para casa. Então a mãe dele e os vizinhos dela foram procurar a criança, mas eles não o puderam achar. Eles o procuraram durante muitos dias, mas não o encontraram. Eles concluíram que alguém o tinha o levado para vender.
Depois de alguns meses a mãe entrou na floresta para procurar folhas para fazer remédios, e ela parou no lugar onde a criança tinha sido assassinada. O corpo do menino já tinha se deteriorado, e dos ossos dele tinha pulado para cima um olu (Olu, um fungo comestível).
. O olu estava muito bem e grande, e quando a mãe viu isto ela chorou e disse: - Oh! Isso que é um olu bom!.
Ela estava se inclinando até o pico isto, quando o olu começou a cantar:
“Mãe, não me arranque,
Mãe, não me arranque
Mãe, não me arranque
Eu sou uma planta humilde no chão.
Eu fui para o divertimento da aldeia,
Eu fui para o divertimento da aldeia,
Eu sou uma planta humilde no chão.
Eu ganhei mil búzios,
Eu sou uma planta humilde no chão.
Mãe, não me arranque
Mãe, não me arranque
Mãe, não me arranque
Eu sou uma planta humilde no chão.
Eu recebi mil búzios,
Eu sou uma planta humilde no chão.
Mas ele me matou aqui para pegar meus búzios,
Eu sou uma planta humilde no chão”.
Quando a mãe ouviu o olu cantar isto, ela correu para casa, chamou o marido dela, e os dois voltaram à floresta. Quando o homem viu o olu bom, ele esticou a mão para arrancá-lo o Olu cantou novamente.
'Não pai, não me arranque
(etc., etc.).
O pai foi para o rei do país, e lhe falou tudo aquilo que tinha acontecido. O próprio rei veio ver o olu. Ele se inclinou para escolher o olu, e o olu, cantou:
Não me, arranque...
Então o rei enviou e ordenou que o irmão mais velho fosse trazido a ele. E quando ouviu a história, o menino confessou o crime. O rei disse: - Como você levou seu irmão e o matou, assim nós vamos levá-lo e matá-lo para que seu irmão volte à vida.
Assim o irmão mais velho foi morto e o mais jovem voltou a vida, como tinha dito o rei.”“.
Como nós dissemos, a alma depois da morte do corpo, vai para o Mundo dos Mortos, e são colocadas comidas, bebidas, búzios, e propriedade de vários tipos na sepultura com o cadáver, para equipá-lo na nova esfera de vida dele. Antes que a sepultura esteja cheia dos seus pertences e comidas, uma cabra é sacrificada ao defunto, como uma forma de garantir a viagem segura dele.

PAREI AKI

Se acontecer do morto ficar ciente e capaz de influenciar os negócios em vida, é habitual fazer oferecimentos e orações de vez em quando para ele; às vezes o crânio do defunto é exumado e colocado em um templo pequeno onde são feitos oferecimentos. Antes de entrar nos campos de guerra, também, são feitos oferecimentos às sepulturas de guerreiros de renome, e é pedida a ajuda deles na campanha próxima. Ainda há um provérbio que diz, "Como a grama não pode crescer no céu, assim o morto não pode olhar fora da sepultura na rua" da qual poderia ser deduzido que o morto não está ciente do que está acontecendo no mundo, ou a todos os eventos até que seja feito a ele o sacrifício. Vários povos possuem contos a esse respeito como o seguinte:
“Uma mulher habitante de uma cidade do interior que ia para o mar da costaa mar-costa para fazer salgado fervendo a água do mar, uma indústria comum, sabendo que ia demorar, deu, na véspera da partida dela, e na presença de testemunhas, um colar de valiosas contas para um vizinho, para ser guardado durante a ausência dela. O vizinho e sua esposa com dois meninos, aceitaram aceitaram, e, para guardá-lo fez um buraco na parede de lama da casa dela na qual ela pôs o colar, e então fechou a abertura com lama fresca e a qual ela alisou conforme a parede. Infelizmente a mulher morreu antes da dona do colar o pedir de volta e o segredo de seu esconderijo morreu com ela, de forma que quando a dona voltou afinal e reivindicou a propriedade dela, não pôde ser achado.
A mulher ficou muito triste com a perda. Ela não acreditara nas duas crianças quando eles declararam que eles não tinham visto e nem sabiam onde a mãe o escondeu, e ela os levou diante do chefe que os acusou de roubo. O chefe ouviu o caso. O fato do colar ter sido confiado à mulher falecida foi provado; os meninos declararam que eles não conheciam nada disto, mas o chefe os responsabilizou.
Se eles não tivessem roubado, eles deveriam saber onde estava. Eles têm que devolver o colar ou pagar por ele. Essa era a decisão do chefe que ameaçou colocar o mais jovem no tronco caso o pagamento ou a devolução do colar não fosse feita dentro de um certo tempo.
Neste dilema o menino mais velho, resolveu pedir a ajuda dos deuses. Ele foi até um sacerdote na cidade de Ife e contou o fato e implorou ajuda. O sacerdote consultou o deus Ifa. Ifa disse a ele que, para saber o que a mãe dele fez com o colar o menino teria que ir à cidade dos mortos e perguntar a ela. A criança disse que ele estava pronto para ir, mas como ele fazia para chegar lá? Então o oráculo o instruiu como segue:
"Deixe a criança à procura da mãe dele
Ofereça uma ovelha de ebon ao morto,
Quando cair à noite no arvoredo de Ifa.
Deixe a criança à procura da mãe dele
Borrife os olhos dele com água de lustral,
Então o morto será visível a ele.
Deixe a criança à procura da mãe dele
Siga os passos silenciosos das sombras,
Assim ele chegará à terra do morto."
O babalawo instruiu o menino que, ao fazer o pagamento necessário, o guardião da porta do Mundo dos Mortos lhe permitiria entrar, e ele o advertiu não tocar em nada dos mortos, ou então ele não poderia voltar a terra. Depois de tudo arranjado o menino foi ao arvoredo de Ifa do qual ele partiria. Ele teria que borrifar os olhos com a água da purificação, para restabelecer as propriedades naturais dele, e então oferecer um sacrifício vivo a Ifa em gratidão pela ajuda dele.
O menino seguiu as instruções e chegou seguro no Mundo dos Mortos onde ele viu a mãe dele sentada perto de uma fonte e, ao redor, muitas outras pessoas mortas estavam caminhando lentamente ou estavam se sentando. Ele chegou até a mãe dele e a chamou, ao que ela subiu e veio a ele, enquanto dizia: -“o que o traz aqui meu filho? Por que você veio à terra do morto?" O menino respondeu: - "O chefe pôs meu irmão no tronco, e o venderá como um escravo se o colar da vizinha não aparecer num determinado tempo. Ifa o Grande, me permitiu vir aqui para lhe perguntar onde ele está. Diz, onde é? A mãe dele lhe falou que estava escondido na parede, e explicou a ele como achar a mancha exata. O menino era jubiloso, mas esqueceu da advertência do sacerdote e tentou abraçar a mãe, mas ela deu um pulo para trás apressadamente e o evitou, e disse: -“não me toque meu filho, ou a estrada para o mundo será fechada para sempre a você. Vá para casa e liberte seu irmão, e faça oferecimentos freqüentes a mim, porque eu preciso muito.”Então ela se virou e foi e se sentar novamente onde estava”.
O menino voltou para o mundo, e se achou no arvoredo de Ifa onde ele borrifou os olhos dele conforme mandado e ofereceu sacrifícios. Então ele foi para o chefe e lhe contou o que tinha acontecido; e, assim o colar foi achado e o irmão dele libertado. Os dois meninos não foram negligentes com o pedido da mãe deles e, no dia dos mortos eles colocaram oferecimentos frescos na sepultura dela, e sempre mantiveram uma jarra provida com água doce.
Nesta história, a mãe morta não sabia que seu filho iria visitá-la no Mundo dos Mortos, mas assim, ela pode contar a vantagem dos oferecimentos feitos na sepultura.
As pessoas não têm que empreender uma viagem ao Mundo dos Mortos para consultar o morto. Quando os familiares desejam saber como um parente está no Mundo dos Mortos, eles consultam um sacerdote que leva uma criança jovem de banho tomado na água da purificação e ele pode ser observado, através de um preparado feito com uma espécie de molho usando caracóis comestíveis, oferecido em um recipiente novo. Cava-se um buraco na terra em um arvoredo sagrado no meio da noite, e faz a oferenda e a criança vai ver o morto através daquela comida. Através das propriedades mágicas da oferenda, a criança, ao olhar para baixo no buraco, pode ver o Mundo dos Mortos, e assim poder falar para o sacerdote tudo aquilo que vê lá em baixo. Quando o sacerdote obtiver a informação que lhe pediram, ele lava os olhos da criança novamente com a água da purificação que o faz perder toda a lembrança do que ele viu e ouviu imediatamente. O sacerdote permanece o possuidor exclusivo da informação assim, ele pode falar para a família o que ele achar que deve.

CERIMÔNIAS DE NASCIMENTO, MATRIMÔNIO, E MORTE.


CERIMÔNIAS DE NASCIMENTO:
As cerimônias para os nascimentos são comuns entre as tribos, mas, há algumas mudanças que podem ser atribuídas a influência sacerdotal aumentada.
Assim que as dores agudas do parto acontecem, uma sacerdotisa se encarrega dela e da criança. Quando, em seguida, a criança nasce, um babalawo aparece na cena para averiguar que alma ancestral nasceu na criança. Assim que este ponto importante for decidido, os pais estarão informados que a criança tem que se conformar sob todos os aspectos, à maneira de vida do antepassado que agora anima o seu corpo; e se, como freqüentemente acontece, eles não conhecerem os hábitos do morto, o babalawo provê o conhecimento necessário.
Sete dias depois do nascimento, se a criança for uma menina e nove dias se for um menino, o babalawo vem novamente e oferece um sacrifício de um galo e uma galinha a Ifa e o Olori, ou ao espírito da cabeça da criança para impedir Elegba de interferir com a mãe e a criança, e, a entranhas dos dois sacrifícios é borrifada com vinho de palma e levado para fora da casa, e colocada diante da imagem dele.
Então, segue uma cerimônia que parece ser de purificação, porque a mãe e a criança são consideradas sujas, como são consideradas as mulheres em período de menstruação. A água que sempre está nos recipientes térreos colocados diante das imagens dos deuses, é trazida para a casa e jogada no telhado, e como esta água vai escorrer pelo telhado e pingar no chão, a mãe e a criança devem passar três vezes pelas gotas cadentes. O babalawo próximo faz uma água de purificação com que ele banha a cabeça da criança repetindo três vezes o nome pelo qual a criança será conhecida, e então a segura nos braços dele de forma que os pés dele toque o chão. Depois que estas cerimônias são executadas a casa é varrida e o lixo jogado fora e é trazida uma vasilha com carvão em brasa. Depois que o carvão está em brasa, é feito outro sacrifício de aves a Ifa, e outros procedimentos que seguem para esta finalidade.

CERIMÔNIA DE CASAMENTO:
Quando um homem deseja se casar com uma menina, os pais dele visitam os pais dela e fazem propostas de matrimônio. Se eles são aceitos, o pretendente envia um presente de panos nativos entre outras coisas e, depois de consultar um babalawo, um dia é designado para o casamento.
A festa do matrimônio acontece na casa dos pais do noivo, e a noiva é levada até lá por uma procissão de mulheres que entoam cantigas. A noiva é posta na cama por uma mulher da família do noivo que está escondido no quarto da casa onde vão morar; depois disso ela afiança os "símbolos de virgindade", e, saindo do quarto, os exibe a todos. Ela os leva então para a casa dos pais da noiva que nunca assiste ao casamento de uma filha e pela manhã do dia seguinte o pano é pendurado na cerca para a edificação do público. O produtor dos "símbolos" é selecionado na família do noivo para assegurar que não haverá nenhuma decepção, porque a família do marido não tem nenhum interesse em falsificar os fatos, enquanto a família da mulher poderia ter; a virgindade em uma noiva só é de importância suprema quando a menina for uma noiva de pouca idade e a festa do casamento continua até no próximo dia.
Não é incomum os recém-casados visitarem algum santuário célebre e fazerem juntos ofertas de sacrifícios. É uma prática que complementa a festa de casamento com uma cerimônia realizada por um babalawo, como um espetáculo e uma disposição crescente por parte deles para controlar ou interferir em assuntos que são puramente sociais e totalmente além do domínio de religião.

CERIMÔNIA DE MORTE
As cerimônias de morte observadas principalmente pelas tribos de Yoruba diferem de outras tribos conforme foi pesquisado e transcrito abaixo.
Quando a respiração partiu do corpo, há uma explosão habitual de aflição exagerada, com gritos altos, lamentações, e gestos frenéticos, e o filho primogênito do defunto, ou o irmão, se não há nenhum filho, imediatamente chama um babalawo para averiguar se o defunto morreu de causas naturais, ou pelas maquinações de bruxas. O babalawo, depois de sacrificar uma ave, indaga ao oráculo de Ifa, por meio da tábua de dezesseis sementes de palma; se for afirmado de que a morte foi causada através de feitiçaria, uma investigação adicional é feita para saber se qualquer outra pessoa da família está ameaçada com um igual destino, e também se a alma do defunto está em perigo de molestamento adicional dos espíritos maus que foram influenciados pelas malversações dos feiticeiros. Se o oráculo declarar que a alma do defunto está em perigo, uma ovelha ou cabra é sacrificada, e a carcaça, borrifada com óleo de palma e levada para fora da cidade e depositada em um ponto onde dois ou mais caminhos se encontram e que tem o efeito de fazer os espíritos maus dispersarem para outras direções.
O babalawo prepara a água habitual de purificação então com um creme feito de caracóis comestíveis, e imergindo no recipiente ramo de palma sagrada a Ifa, e borrifa o cadáver, o quarto, e os espectadores com o fluido. Ao mesmo tempo, ele invoca a alma do defunto para deixar a casa assim que os ritos funerários forem executados e proceder pacificamente ao seu destino, e desejando que ele faça uma viagem segura. Ele diz, "a estrada está aberto a você. Nada de mal vai te acontecer. Que você possa achar a estrada do bem e entrar em paz”.
Com estes preliminares, o cadáver é borrifado com uma mistura de ervas aromáticas, e é vestido com suas melhores roupas. São amarrados os dedos polegares e os grandes dedos do pé dele.
Se o defunto é um homem, sua cabeça é raspada, e o cabelo, cuidadosamente embrulhado em um pano de algodão branco e é enterrado na terra atrás da casa. Se for uma mulher, as partes expostas do corpo são pintadas com uma mistura de tinta extraída de uma árvore que dá uma cor avermelhada à pele. Finalmente, o cadáver é embrulhado, virado para cima em muitos panos nativos, e colocado em um tapete à porta do quarto.
Enquanto isso um banquete de morte está sendo preparado, e agora começa, enquanto fora da casa é mantida uma batida ininterrupta de tambores, junto com descargas freqüentes de mosquearia, em homenagem ao defunto. O banquete ao qual são servidas bebidas à vontade e logo se torna uma verdadeira orgia na qual, porém, os principais parentes, quer dizer, as viúvas e filhas do defunto, não participam; assim que eles executam os últimos procedimentos para o morto, o cadáver é colocado à porta e eles ficam em um cômodo fechado onde ficarão por três dias que é o tempo em que dura o cadáver antes de se decompor. Eles são também proibidos de se lavarem e recusar comida por, pelo menos, 24 horas e depois disso, eles poderão se alimentar comedidamente até o terceiro dia de reclusão.
O luto convencional é o negócio das mulheres da casa que, enquanto os homens estão festejando elas proferem lamentações altas no quarto no qual eles estão limitados e, por causa disto, a função de “isokun” (lamentador) em uma família, é aplicado freqüentemente a uma criança feminina; por outro lado, um masculino às vezes é escolhido e chamado de iwale, "um cavador" (coveiro) de uma sepultura.
Um pai poderia dizer que ele tinha procriado duas lamentadoras e um cavador, ou seja, duas filhas e um filho. Amigas da família normalmente vêm se unir nas lamentações por um caráter convencional do qual se refere o provérbio: "Um parente lamenta no modo dela (sem reflexão), mas, uma amiga que o considera, lamenta sem cessar".
Também há lamentadoras profissionais, escolhidas para proferir lamentações poéticas e expressões e que geralmente são contratados por pessoas com dinheiro. Elas inventam coisas além da verdade e ficam aflitas e frenéticas como se imagina que ficariam os parentes próximos. Uma lamentadora profissional canta, em um tom triste, uma lamúria modulada; "Ele foi, um leão. Ele não era um rebento, ou um arbusto, que foi arrancado fora da terra, mas uma árvore valente levada por um furacão; Ele era uma árvore frondosa da qual os corações da família dele poderiam descansar em paz", e etc... .
A família costuma se lamentar dizendo: - "Eu vou para o mercado; ele está cheio. Há muitas pessoas lá, mas ele não está entre eles. Eu espero, mas ele não vem. Ah eu! Eu estou só! Nunca mais eu o verei! Terminou, ele se foi. Eu não o verei nunca mais. Ah eu! Eu estou só! Eu ando na rua. As pessoas passam, mas ele não está lá. Cai à noite e ele não vem. Ah eu! Eu estou só! Ai! Eu estou só! Só, de dia, só de noite. Ai! Meu pai (ou marido) está morto. Quem cuidará de mim?”.
Na tarde do terceiro dia, o corpo é colocado em algumas tábuas, ou em uma porta, e coberto com um pano nativo rico. Ele é carregado nos braços dos homens pelas ruas. Os amigos masculinos acompanham o ataúde, enquanto vão cantando elogios para defunto, e lançando punhados de búzios entre os espectadores. Esta procissão volta para casa à noite, e o cadáver é enterrado então em uma sepultura que foi cavada no chão e a cabeça do defunto projetada além da linha da parede exterior da casa. A maioria dos panos nos quais o cadáver é embrulhado é retirado e o corpo fica coberto com tapetes de grama de forma que nenhuma terra possa sujá-lo e ele é abaixado cuidadosamente na sepultura. Um caixão às vezes é usado, mas não com freqüência. São colocadas comida, rum, e búzios na sepultura, o corpo é borrifado com o sangue de um bode, sacrificado para Elegba, e mais alguns búzios são lançados, e então a sepultura fica cheia e as pessoas ficam falando seus desejos para que ele faça uma viagem segura e agradável.
Quando a sepultura está cheia e, às vezes, quando muitos artigos de valor foram colocados, a superfície é umedecida com água para fazer a terra se estabelecer, os escravos e dependentes vigiam o lugar constantemente com o propósito de proteger e de marcar o rastro de sua posição exata. Depois do enterro, o banquete que tinha estado suspenso desde à tarde, recomeça com a bebedeira, os gritos e entre o fogo de mosquetes, a batida de gongos nativa, o baque sombrio dos tambores, continua por toda à noite.
Ao meio-dia, os amigos masculinos vagam pela cidade, como se procurando o defunto, e cantando: - "Nós procuramos nosso pai, e não o encontramos!”. Os espectadores respondem: - "Ele foi para a casa dele”.
Voltando disto, continua o banquete até a noite do próximo dia, quando os ossos dos animais que foram sacrificados, e dos que foram comidos pelos convidados, é juntado e colocado em cima da sepultura. Todos os artigos que o defunto usava diariamente, como o tapete no qual ele dormia, o prato que ele comia, as cabaças dele, e outras coisas de valor de são levados a cabo no arbusto e queimado.
Isto é feito para que o defunto entenda que não há mais nada que lhe pertença ali e que ele tem que ir embora. Normalmente o quarto no qual o defunto foi preparado permanece fechado, e nunca mais é usado novamente, e às vezes o telhado é tirado. Famílias Ricas abandonam a casa completamente, e há quem mande queimá-la. O defunto é chamado três vezes através de nome, para verificar se ele foi mesmo embora, e já não assombra a casa. Depois deste chamado, a ave adire-irana, é sacrificada, o qual, além de afiançar um direito para a alma, também serve para guiar a alma do morto. As penas da ave são espalhadas ao redor da casa, e o pássaro depois de cozido, é comido em uma estrada longe da casa e do lugar onde o morto foi enterrado e seus restos são colocados em um buraco feito aos pés de uma árvore. Entretanto, os nativos acreditam que o mundo dos mortos fica debaixo da terra, e eles pensam que é necessário comer a ave em uma estrada que conduz ao arbusto para colocar isto em uma posição para começar seu trabalho de guia à alma.
As pessoas que prepararam a cerimônia não podem lavar ou pentear o cabelo, durante as cerimônias funerárias e eles, às vezes, são nomeados de Ofo ("Não lavado”.). No último dia eles raspam as cabeças deles e fazem visitas de graças aos que ajudaram no funeral. O tempo de lamentar depois da conclusão destas cerimônias varia com o grau e influência do defunto, e com a localidade. Três meses normalmente são considerados bastante longos, mas um banquete é feito freqüentemente até um ano depois da morte. Durante o período de lamentar, o cabelo deve ser deixado desleixado como cresce, e as mulheres têm que cobrir a cabeça com um pano de cor azul escuro. Uma viúva permanece fechada durante quarenta dias, e pode não lavar as roupas que ela está vestindo durante aquele tempo.
É considerada a maior desgraça a uma família não poder celebrar as próprias cerimônias de morte de um parente e, uma noção que é compreensível quando nós nos lembramos o quanto é importante o bem-estar da alma do defunto que depende do desempenho deles para se estabeler em outro mundo. Conseqüentemente, as famílias pobres, para cumprir esses rituais, empenham o que tem ou vendem as crianças deles para ter o dinheiro necessário para isto. Também, às vezes, eles escondem o morto até que eles tenham os meios requeridos. Existem casos conhecidos que tais encobrimentos levavam três ou quatro meses. O corpo é tratado com ervas resinosas para não deteriorar, e enquanto permanecer na casa, acredita-se que a alma agüenta, em sua casa velha, onde são providos de comida e bebida para isto, até que possam proceder com cerimônias apropriadas para que seja conduzido legitimamente em sua nova vida.
Uma maldição comum é igbe de Oku, que significa "você morreu no arbusto, e assim não recebe nenhum rito funerário". Uma tradição confirma os deveres de um homem nos ritos funerários de acordo com a tradição de seu povo mesmo que pertença à outra religião, pois afinal quando ele morrer, são seus parentes que irão enterrá-lo e não os companheiros religiosos. Mesmo servindo a outra crença ele tem que prestar atenção aos amigos, porque são eles que o tem que enterrar quando ele morrer.


Este desejo por uma cerimônia funerária deve a sua origem às convicções nativas relativas à alma e perdura há muito tempo, mesmo depois que o negro foi transplantado pelo Atlântico, e perdeu toda a noção de seu motivo. Na maioria das Ilhas da Índia Ocidental, mais particularmente nas Bahamas onde há um grande número de negros descendente dos Yorubas, o funeral é considerado de maior importância.
Para atingir este fim, são formadas sociedades de enterro, e os sócios pagam pelas subscrições por toda a sua vida para ser enterrado com pompa. Todo sócio assiste ao funeral de outro sócio, e o resultado é uma procissão de homens em uniformes, com bandeiras e várias insígnias. Freqüentemente um líder encabeça o cortejo, dizendo o que deve ser feito.

LENDA DOS ORIXAS

LENDA DOS ORIXÁS

Lenda dos Orixás de acordo com estudos realizados por John Bruno Hare e copiados de
http://pt.wikipedia.org/wiki/mitologia _africana
Traditional Yoruba Religion
Foi usado um programa de tradução e as correções foram feitas para entendimento na língua portuguesa. Não foi traduzido todo o estudo que inclui história de outras religiões além dos Yorubás que é o assunto principal deste trabalho.
This is a quiet place in cyberspacedevoted to religious tolerance and scholarshipcopyrighted are © copyright 2008, John Bruno Hare, All Rights Reserved.
As tribos africanas preferiram continuar com os seus deuses tribais, protetores mais próximos, por acreditarem que eles poderiam protegê-los mais de perto do que um deus geral que poderia se distrair dos seus pedidos para atender outras reivindicações.
O termo usado pelos Yorubás para expressar um ser sobre-humano é Òrisà que, para eles, são ancestrais divinizados, com algumas exceções.

OLORUM
Este é o Deus geral deles onde ele é o próprio firmamento divinizado assim como Zeus e Júpiter eram para os Gregos e Romanos.
Os trovões, a chuva e outros fenômenos naturais que vêm dos céus possuem Òrisàs específicos.
O nome Olorun significa “O dono do céu” e ele se curva em cima da Terra para cobri-la como a um telhado.
Ele fica muito distante como um Deus geral e indiferente aos problemas do mundo, segundo os nativos, por desfrutar de uma vida de inatividade completa, passando seu tempo cochilando ou dormindo feliz.
Considerando sua indiferença para controlar os problemas terrestres ele designa poderes a outros.
Em tempos de calamidades ou aflições, Olorum é invocado, mas isto é raro. Não há sacerdotes de Olorum, símbolos ou imagens para representá-lo.
Na mitologia Yorubá o deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não aceita oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence, na qualidade de criador de tudo o que existe, em todos os nove espaços do Orun.
Olorum criou o mundo, todas as águas e terras e todos os filhos das águas e do seio das terras. Criou plantas e animais de todas as cores e tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse o homem.
Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos eram rígidos demais. Criou o homem de pedra - era muito frio. Tentou a água, mas o ser não tomava forma definida. Tentou o fogo, mas a criatura se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois de pronto retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem êxito.
Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio, de onde Nanã emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala sobre o seu insucesso. Nanã mergulha e retorna da profundeza do rio e lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama. Oxalá, então, cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os braços, as pernas e, então, sopra-lhe a vida.
Algumas expressões são usadas para Olorum:
(1) Oga-ogo (Oga, pessoa distinta ou valente,; ogo, deseje saber, elogie).
(2) Olowo (ni-owo) Venerável.""
(3) Eleda (da - cessar de chover), "Ele que controla a chuva”.
(4) Elemi, "um homem vivo", literalmente "ele que possui respiração”.É um título aplicado a um criado ou moureja, porque a respiração do mestre dele está à clemência dele; e também está neste senso que é usado a Olorun, porque, se ele fosse desleixado, ele poderia deixar cair o firmamento sólido e poderia esmagar o mundo.
(5) Olodumaye ou Olodumare. A derivação desta expressão está obscura, mas significa "Resplandecer de riachos" provavelmente (0lodo, possuindo riachos). Nós achamos a mesma terminação em Osumaye ou Osumare, Arco-íris, e em Osamaye ou Osamare, Água e lírio, e é composto talvez de omi (água) num estado de existência viva, com vida.
Pode ser mencionado que, da mesma maneira que os missionários fizeram Nyankupon, Nyonmo, e Mawu ser confundido com o Jeová dos cristãos, traduzindo estes nomes como "Deus", que assim eles fizeram com Olorun quem eles consideram ser uma sobrevivência de uma revelação primitiva, feito a todo o gênero humano, na infância do mundo. Mas Olorun somente é só um deus da natureza, o céu pessoalmente divino, e ele controla fenômenos conectados na mente nativa com o telhado do mundo. Ele não está em qualquer senso um ser onipotente. Isto é exemplificado bem pelo provérbio que diz, "UM homem não pode fazer chuva cair, e Olorun não lhe pode dar uma criança" que meios que, da mesma maneira que um homem não pode executar as funções de Olorun. Assim Olorun não pode formar uma criança no útero que é a função do deus Obatala a quem nós descreveremos logo. Na realidade, cada deus que Olorun incluiu, têm os próprios deveres deles; e enquanto ele for perfeitamente independente no próprio domínio dele, ele não pode infringir nos direitos de outros.

OBATALA
Obatala é o deus principal do Yorubas. O nome significa "Deus do Pano Branco" (Oba-ti-ala.), e é explicado pelo fato de que branco é a cor sagrada para Obatala cuja cor é usada sempre para pintar templos, imagens, e acessórios, e de quem seguidores usam panos brancos. Outra derivação é Oba-ti-ala, "Deus de Visões", e isto ganha alguma probabilidade do fato que Obatala tem os epítetos de oj'enia de Orisa, "O Orisa que entra em homem", e Alabalese (Al-ba-ni-ase), “Ele que prediz o futuro", porque ele inspira os oráculos e sacerdotes, e desvela futuridade por meio de visões. Porém, “Deus do Pano Branco" geralmente é a tradução adotada, e parece ser o correto. Ele sempre é representado como usando um pano branco.
Obatala, dito por sacerdotes, foi feito por Olorun que entregou para ele a administração do firmamento e o mundo e ele foi descansar. Obatala é assim também um deus do céu, mas é uma concepção mais antropomorfa que Olorun, e executa funções que estão conectadas com o firmamento.
De acordo com um mito que, porém, é contradito por outro, Obatala fez o primeiro homem e mulher de barro o qual conta que ele tem o título de Alamorere, "Dono do melhor barro" e porque ele misturou o barro ele é chamado kpokpo de Orisa, "O Orisa que mistura barro" (kpo, misturar ou temperar barro). Embora este ponto seja disputado por alguns nativos, todos estão de acordo que Obatala forma a criança no útero da mãe, e mulheres que desejam se tornar mães, enviam as orações delas a ele; enquanto são consideradas albinas ou possuem deformidades congênitas diz-se que o trabalho manual dele, foi feito para castigar.
Obatala também é nomeado o "Protetor da Cidade de Porto Novo", e neste cargo é representado como montado em um cavalo, e armado com uma lança. Nos painéis das portas de templo são vistas freqüentemente esculturas rudes de um cavaleiro com uma lança, cercada por um leopardo, tartaruga, peixe, e serpente. Outro epíteto de Obatala é gbingbiniki de Obatala, "O Obatala enorme”. Os oferecimentos especiais dele são caracóis comestíveis.
Ele determina a culpa ou inocência de pessoas de acusado por meio de um oráculo (Onse ou Onise - o mensageiro, embaixador). Consiste em um cilindro oco de madeira, aproximadamente 31/2 pés em comprimento e 2 pés em diâmetro, o qual está coberto com cortinas e o outro fechado com conchas do caracol comestível. Este cilindro é colocado na cabeça do acusado que ajoelha no chão enquanto estando de acordo com isto firmemente na cabeça dele com uma mão a cada lado. O deus, sendo invocado então pelos sacerdotes, coloca o cilindro para balançar de um lado para outro, e finalmente cair ao chão. Se cair adiante do acusado ele é inocente, se para trás culpado.




ODUDUA
Odudua, ou Odua que tem o título de agbe de Iya “A mãe que recebe", é a deusa principal do Yorubas. O nome significa “Um Preto", os negros consideram uma pele lisa, lustrosa, preta uma grande beleza superior. Ela sempre é representada como uma mulher que se senta, amamentando uma criança.
Odudua é a esposa de Obatala, mas ela era apaixonada por Olorun, e não foi boa esposa para o seu marido. Porém, outros nativos dizem que ela veio de Ife, a cidade santa, como a maioria dos outros deuses, como descrito em um mito para o qual nós viremos brevemente. Odudua representa a terra, casada com um deus do céu antropomorfo. Obatala e Odudua, ou “Céu e Terra”, se assemelham a duas partes de uma cabaça grande que, uma vez fechada não poderá jamais ser aberta e por isto nunca poderá ser aberta. Isto é simbolizado nos templos através de duas cabaças moldadas em um prato branco, colocadas de maneira que uma cubra a outra; a superior que representa o firmamento côncavo estirado em cima da Terra e o de baixo, o horizonte.
De acordo com alguns sacerdotes, Obatala e Odudua representam uma divindade hermafrodita; e eles dizem que uma imagem que é suficientemente comum, de um ser humano com um braço e perna, e um rabo que termina em uma esfera, simbolizam isto. Porém, esta noção geralmente não é bem aceita, Obatala e Odudua são, quase universalmente, consideradas duas pessoas distintas. Ambos são vistos freqüentemente “encaixados” sexualmente (falo e yoni) em justaposição esculpidos nas portas dos templos; mas isto não parece ter qualquer referência a androginia, desde que eles também são achados semelhantemente descritos em outros lugares.
De acordo com um mito Odudua é cego. No princípio do mundo ela e o marido dela, Obatala, estavam fechados para cima na escuridão em uma cabaça grande, fechada. Obatala que está na parte superior e Odudua mais baixo. O mito não declara como eles vieram estar nesta situação, mas eles permaneceram lá durante muitos dias, espasmódicos, famintos, e incomodados. Então Odudua começou a reclamar, culpando o marido dela pela prisão; e uma disputa violenta resultou, no curso, em um frenesi de raiva. Obatala arrancou os olhos dela ao invés da língua. Em retorno ela o amaldiçoou, dizendo: Que tu só coma caracóis “e esta é a razão por que são oferecidos caracóis agora a Obatala. Como o mito não faz Odudua recuperar a visão dela, deve se supor que ela tenha permanecido cega, mas nenhum nativo a considera como sendo cega”.
Odudua é patrona do amor, e são contadas muitas histórias das aventuras dela e namoros. O templo principal dela está em Ado Ekiti (Nigéria), a cidade principal do estado do mesmo nome, situado aproximadamente a quinze milhas ao norte de Badagry. A palavra Ado significa uma pessoa lasciva de sexo, e a seleção para o nome desta cidade é considerada pela lenda seguinte: Odudua uma vez estava só andando a esmo na floresta quando ela conheceu um caçador que era muito bonito e, com o temperamento ardente da deusa, ela o excitou imediatamente. Os avanços que ela fez a ele foram favoravelmente recebidos, e eles, em seguida, satisfizeram a paixão deles naquele mesmo lugar. Depois disto, a deusa permaneceu apaixonada e, incapaz de se afastar do amante dela, ela morou com ele durante algumas semanas em uma cabana que eles construíram ao pé de uma árvore de seda-algodão grande. Ao término deste tempo, a paixão dela tinha terminado e, e tendo ficado cansada do caçador, ela o deixou; mas antes de ir ela prometeu o proteger todos que poderiam vir a morar neste seu ninho de amor onde ela tinha passado tantas horas agradáveis. Por conseguinte muitas pessoas vieram a usar o lugar para se amar, e uma cidade cresceu gradualmente ali a qual foi nomeada de Ado para comemorar as circunstâncias de sua origem. Um templo foi construído para a deusa no local que ela prometeu proteger; e lá, nos dias de banquete dela, eram feitos sacrifícios de gado e ovelha, e as mulheres se abandonavam indiscriminadamente aos adoradores masculinos em homenagem a ela.

AGANJU E IYEMONJA
Antes do namoro de Odudua com o caçador, ela deu a Obatala, um menino e uma menina, e os nomeou de Aganju e Iyemonja. O nome Aganju quer dizer “área despovoada de país, selva, planície, ou floresta” e, Iyemonja "Mãe de peixe" (yeye, mãe; eja, peixe). A descendência da união de Céu e Terra, quer dizer, de Obatala e Odudua, pode ser dito assim que representa a Terra e a Água. Iyemonja é a deusa de riachos e fluxos, e preside em cima de provações através da água. Ela é representada por uma figura feminina, de cor amarela, e usa contas azuis e um pano branco. A adoração de Aganju parece ter entrado em desuso, ou ter sido fundido na mãe dele; mas lá é dito que em um espaço aberto em frente à residência do rei em Oyo onde o deus foi adorado antigamente, ainda é chamado Oju-Aganju - "Frente de Aga-nju”.
Iyemonja se casou com o irmão dela Aganju e teve um filho nomeado de Orungan. Este nome é composto de orun - céu, e gan (de ga) ser alto; e parece significar "em pleno o céu" ou "Região de Livre-ar" e, como isto, significa o espaço aparente entre o céu e a terra. A descendência de Terra e Água seria assim chamado de “Ar”.
Orungan se apaixonou pela mãe dele, e como ela recusou a paixão por ser mãe dele, ele um dia tirou proveito da ausência do pai, e a encantou. Imediatamente depois do ato, Iyemonja pulou e fugiu do lugar que foi violada pelo filho dela se lamentando e foi procurado por Orungan que se esforçou para a consolar dizendo que ninguém deveria conhecer o que tinha acontecido, e declarou que ele não podia viver sem ela. Ele ofereceu para ela a vantagem de viver com dois maridos, um conhecido e o outro em segredo; mas ela rejeitou todas as suas propostas e continuou correndo fora. Porém, Orungan ganhou rapidamente dela, e há pouco estava esticando a mão dele para a agarrá-la, quando ela caiu para trás ao chão. Então o corpo dela começou a inchar imediatamente, e dois fluxos de água esguicharam dos seios dela, e o abdômen dela estourou aberto. Os fluxos dos seios de Iyemonja, unidos formaram uma laguna, e do corpo aberto dela vieram em seguida os seguintes deuses: (l) Dadá (deus dos legumes); (2) Songo (deus do raio); (3) Ogun (deus do ferro e da guerra); (4) Olokun (deus do mar); (5) Olosa (deusa da laguna); (6) Oya (deusa do rio Níger); (7) Osun (deusa do rio Osun); (8) Oba (deusa do rio Oba), (9) Orisa Oko (deus da agricultura); (10) Osoosi (deus dos caçadores); (11) Oke (deus das montanhas); (12) Aje Saluga (deus da riqueza); (13) Sankpanna (deus da varíola); (14) Orun (o sol); (15) Osu (a lua).
Para comemorar este evento, uma cidade foi criada com o nome de Ife (que quer dizer: distensão, amplificação, ou inchação para cima), foi construída naquele mesmo lugar onde o corpo de Iyemonja estourou aberto, e se tornou a cidade santa das tribos do povo Yoruba. A cidade foi destruída em 1882, na guerra entre o Ifes por um lado e o Ibadans e Modakekes no outro.
O mito de Iyemonja dá origem dos vários deuses, que são os netos de Obatala e Odudua, mas há outros deuses que não pertencem a este grupo familiar, e de quem a gênese não é considerada de qualquer forma. Dois, pelo menos, dos deuses principais estão nesta categoria, e nós deixamos então para o momento as deidades secundárias que saíram de Iyemonja, e procedemos com os deuses principais, independente da origem deles.

SONGO
Songo, o deus do trovão e raios, é próximo a Obatala, o deus mais poderoso dos Yorubas. Ele foi o segundo a pular do corpo de Iyemonja. O nome dele parece ser derivado de san - golpear violentamente, desnortear; "e tem referência a repiques de trovão que é suposto que é produzido através de sopros violentos. Ele tem o epíteto de Jakuta”, Lutador com pedras” (Ja - lançar no alto de ou Ja - lutar, e okuta - pedra); e é acreditado que os instrumentos de pedra deixaram de ser usados na África Ocidental há muito tempo porque são os raios dele”.
Brandir o raio é certamente uma das funções do deus do céu, e o processo pelo qual ele abriu mão disto é porque, para ele, só servia para clarear.
Songo é puramente antropomorfo. Ele mora nas nuvens em um imenso palácio de bronze onde ele mantém um acompanhamento grande e inúmeros cavalos; além de ser o deus do trovão, ele é também o deus da perseguição e da pilhagem. Do palácio dele, Songo lança em seus inimigos, correntes incandescentes de ferro que é forjado para ele pelo irmão Ogun, deus do rio Ogun que é deus do ferro e da guerra; mas isto é uma noção moderna, e as correntes incandescentes fornecidas por Ogun têm uma semelhança suspeita às histórias Júpiter, forjado por Vulcan. A palavra Yoruba para raio é mana-mana (ma-ina, uma fabricação de fogo), e não tem nenhuma conexão com ferro (irin) ou uma corrente (ewon); enquanto o nome que Jakuta mostra que Songo lança pedras e não ferro. Então, a noção de flechas de ferro parece ter sido pedida emprestado de alguma fonte estrangeira. O Oni-Songo, ou sacerdotes de Songo, em suas casas, sempre falam de Songo como lançadores de pedras; e sempre que uma casa é golpeada através de raio eles apressam em saquear o corpo e achar a pedra que o atingiu, e isto é feito por eles secretamente e eles sempre têm sucesso. Um canto de Oni-Songo geralmente ouvido é, "Oh Songo, tu é o mestre das artes. Tu jogas pedras ígneas, para castigar os culpados. Tudo o que ele golpeia é destruído. O fogo dele come a floresta e destrói as árvores que estão abaixo, e são mortas as criaturas vivas". Os adoradores de rebanho de Songo choram nas ruas durante um temporal e dizem: "Songo, Songo, Grande Rei! Songo é o senhor e mestre. Na tempestade ele lança as pedras ígneas dele contra os inimigos dele, e o rasto deles vislumbra no meio da escuridão”.
De acordo com alguns nativos, Osumare, o Arco-íris, é empregado de Songo, e leva água a terra para o palácio nas nuvens. Ele tem um mensageiro nomeado Àrá, "Trovão-bata palmas", quem ele envia com um barulho alto. Um pássaro pequeno chamado de papagori é sagrado a Songo, e os adoradores dele professam para poder entender seu canto que traz mensagens do Orixá.
Songo se casou com três das irmãs dele: Oya, Osun, e Oba. Todas as três acompanham o marido quando ele sai. Oya leva com ela o mensageiro Afefe dela (o Vento, ou Vento forte), e Osun e Oba que levam o arco dele e a espada. O escravo de Songo Biri (Escuridão) entra em freqüência.
A imagem de Songo geralmente o representa como um homem de posição, e é rodeado através de imagens em menor tamanho, das três esposas dele; também é representado com as palmas das mãos unidas em frente ao peito. Bois, ovelhas, e aves ordinariamente são os oferecimentos a Songo.
Suas cores são o vermelho e o branco. Ele é consultado com dezesseis búzios que são lançados no chão. Ele normalmente sai armado com uma arma chamada oshe, e foi feita da madeira da árvore de ayan que é tão dura que tem um provérbio que diz: "A árvore de ayan resiste ao machado”.Por causa do machado dele ter sido feito desta madeira, essa árvore é sagrada a ele.
Os sacerdotes e seguidores de Songo possuem uma carteira, que é um emblema das tendências saqueadoras do senhor deles, e o sacerdote principal é chamado Magba, "O Receptor”.
Pessoas que são mortas através de raio não podem ser enterradas; mas se as relações da oferta da família do falecido for um pagamento suficiente, os sacerdotes normalmente permitem resgatar o cadáver e enterrar. Indivíduos insensíveis são despachados imediatamente pelos sacerdotes, e o acidente é considerado como prova positiva de que Songo lhes requer. Uma idéia comum é que Songo está sujeito a explosões freqüentes de temperamento incontrolável durante o qual ele golpeia e bate em cima e dá lances baixos de pedras a quem lhe ofender.
Esses mitos das cadeias ígneos são idéias velhas a respeito de Songo; mas para eles são enxertados alguns mitos posteriores que fazem de Songo um rei terrestre que depois se tornou um deus. Este Songo era Rei de Oyo, capital de Yoruba, e ficou tão insuportável por ganância, crueldade, e tirania, que os chefes e as pessoas lhe enviaram afinal uma cabaça com ovos de papagaio, conforme o costume que, quem recebia estes ovos era convidado a descansar pedindo para que sua esposa o enforcasse enquanto dormia e, com esta mensagem que ele deveria estar cansado com os cuidados de governo, e que estava na hora dele ir dormir. Ao receber esta intimação, Songo, em vez de se permitir ser estrangulado quietamente pelas esposas dele, ele desafiou a opinião pública e enveredou-se a ajuntar os partidários dele; e, quando isto falhou, ele deixou o palácio de noite, pretendendo alcançar Tapa, além do Níger que era o lugar nativo da mãe dele; só foi acompanhado por uma esposa e um escravo, o resto dos empregados dele o abandonou. Durante a noite a esposa se arrependeu da ação precipitada dela, e também o deixou; assim, quando, pela manhã Songo se achou perdido no meio de uma floresta densa e fechada, ele estava apenas com um dos seus escravos. Eles vagaram aproximadamente sem comida durante alguns dias, buscando em vão um caminho que os conduziria fora da floresta, e afinal Songo disse ao seu escravo: "Espera aqui até que eu volte, e nós tentaremos outro caminho se eu não encontrar nada”.Depois de esperar muito tempo, o escravo, como o mestre não apareceu ele foi à procura dele, e logo achou o seu cadáver pendurando pelo pescoço em árvore de ayan. Eventualmente o escravo teve sucesso se desembaraçando da floresta, e ao chegar em uma parte do país de Oyo ele contou as notícias.
Quando os chefes e anciões ouviram que aquele Songo tinha morrido eles ficaram alarmados, temendo que eles seriam responsabilizados pela morte dele, pois eles lhe haviam enviado os ovos de papagaio. Eles foram, em companhia dos sacerdotes, para o lugar onde o escravo tinha deixado o corpo, mas não o acharam em nenhuma árvore.
Eles procuraram em toda as direções, e afinal acharam uma cova funda na terra da qual o fim de uma corrente de ferro protraiu. Eles se inclinaram em cima da cova e escutaram, ouviram Songo que falava abaixo da terra. Eles ergueram um templo pequeno imediatamente em cima da cova deixando alguns sacerdotes lá para propiciar ao deus novo uma adoração adequada e, voltaram a Oyo onde eles proclamaram: "Songo não está morto. Ele se tornou um orisa. Ele desceu na terra, e vive entre as pessoas mortas, com quem nós o ouvimos conversar". Porém, algumas pessoas, não acreditaram na história, e quando os seguidores choraram, "Songo não está morto", eles riram e gritaram em retorno, "Songo está morto. Ele se suicidou". Por causa desta conduta má, Songo veio pessoalmente, com um temporal maravilhoso, e castigou quem não acreditou na história e, para mostrar o poder dele, ele matou muitas pessoas com as pedras ígneas dele, e ateou fogo à cidade. Então os sacerdotes e anciões correram entre as casas ardentes, gritando, "Songo não se pendurou. Songo se tornou um orixá. Veja o que estes homens ruins trouxeram com a incredulidade deles. Ele está bravo porque eles riram dele, e ele queimou suas casas com as pedras ígneas dele porque não o homenagearam “. Então a população caiu e Songo os bateu à morte, de forma que ele ficou satisfeito, e se acalmou. No lugar onde Songo desceu a terra foi chamado Kuso, e logo se tornou uma cidade, pois muitas pessoas foram morar lá.
Talvez este mito realmente se refira a algum Rei anterior de Oyo, entretanto por que um rei deveria usurpar as funções do deus do trovão, não está claro. É em parte incompatível, os chefes e anciões ficarem alarmados com o suicídio de Songo, porque eles temeram ser responsabilizados pela morte dele; ainda eles teriam sido igualmente responsáveis, pois alguém o matou obedecendo ao costume estabelecido, e sua morte era esperada por causa do envio dos ovos de papagaio que recebeu.
O fato é que ayan foi considerada sagrada ao deus Songo, e nenhuma dúvida ficou quanto à escolha daquela árvore ter sido selecionada para o suicídio legendário do rei Songo; e a corrente de ferro que saiu do buraco no chão provavelmente foi sugerida pela noção de correntes incandescentes de raio. Como dissemos nós, este mito é misturado com o mais velho, e, por causa destes eventos que ocorreram em kuso, Songo tem o título de Oba-Kuso, "Rei de Kuso”.
Outro mito faz de Songo o filho de Obatala, e casado com as três deusas do rio Oya, Osun, e Oba, mas reinando como um rei terrestre em Oyo. A história diz que, naquele dia, Songo obteve do pai Obatala um remédio que, quando comido, o permitiria a derrotar tudo que o opusesse. Songo comeu a maioria dos remédios, e então deu o resto para Oya guardar para ele; mas ela, assim que ele virou as costas, ela comeu o resto. Pela manhã quando os chefes e anciões juntaram-se como sempre no palácio, para julgar os negócios das pessoas e depois de cada um dar suas opiniões, foi a vez de Songo que, ao pronuncias as palavras, estouraram chamas adiante da boca dele, e todos fugiram com medo. Oya quando começou a ralhar com as mulheres do palácio, ela também arrotou chamas pela boca e todo mundo correu fora, e o palácio ficou deserto. Songo agora provou a todos que ele era um deus superior igual a todos os outros e, chamando as três esposas dele, ele levantou a mão e saiu dela uma corrente de ferro longa que ele bateu na terra e ordenou que ela se abrisse debaixo dele, e desceu por ela com as esposas dele. A terra se fechou novamente em cima deles, depois que eles tinham abaixado, mas a corrente ficou presa do lado esquerdo no chão.
Este mito exemplifica bem a confusão que foi criada agora nas mentes dos Yorubás entre o deus trovão próprio e o semideus, o resultado que é um tipo de Songo combinado, que possui atributos de cada. O Songo desta história está ligado a do deus trovão, mas a descida na terra com a corrente de ferro e ela abrir o chão e proporcionar uma descida legendária do rei divinizado, é provavelmente só outra versão do mesmo evento. É provável que esta história pode ter sido influenciada pelo contato dos Yorubás com os maometanos. O Gênio dos Muçulmanos, como nós lemos deles nas "Noites árabes”, freqüentemente é descrito como soltando chamas pela boca adiante para destruir os oponentes dele; e uma descida na terra que abre quando batida, pode ter sido também achada na mesma coleção. Estas idéias não parecem ter surgido espontaneamente na mente dos negros, e nós não achamos nada do tipo no grupo dos Yorubas. Além disso, um deus trovão deveria viver sobre as nuvens e, descer a Terra, seria colocar-se em uma situação de homem comum e não poderia exercer um governo celestial daqui.
Estas observações aplicam –se igualmente ao mito seguinte.
Desde então, a descida dele na terra com as três esposas dele a Oyo, Songo ia e voltava freqüentemente. Um dia, quando abaixo da terra, ele reclamou com Oya por ela ter-lhe roubado os remédios dele. Ela, apavorada com a violência dele, correu fora, e foi pedir refúgio ao irmão dela o deus do mar (Olokun). Assim que Songo descobrisse onde ela tinha ido, ele jurou bater nela e, mesmo que demorasse, ele jamais esqueceria do que prometeu. Ele veio para cima com o Sol manhã e, o seguindo no curso dela, e ele chegou, à noite, ao lugar onde o mar e céu se unem, e assim penetrou nos territórios de Olokun. O Sol ainda não nascera e a estrada pelo céu para o palácio de Olokun, e Songo teve o cuidado em manter-se sempre às sombras para não ser visto por ninguém.
Quando Songo chegou ao palácio de Olokun e viu a sua esposa Oya lá, ele fez um grande barulho. Ele a agarrou, mas Olokun o segurou; e enquanto os dois estavam lutando juntos, Oya escapou, e correu para Olosa (a Laguna). Quando Olokun viu que Oya tinha ido, ele libertou Songo que agora, mais furioso, correu atrás da esposa dele amaldiçoando e a ameaçando. Na raiva dele ele rasgou as árvores pelas raízes lançando-as aqui e ali. Oya, olhando para fora da casa da irmã dela, o viu vindo pela laguna, e, sabendo que Olosa não poderia protegê-la, saiu correndo novamente, e fugiu ao longo da costa para o lugar abaixo onde o Sol se põe. Como ela estava correndo, e Songo vinha atrás dela rugindo e gritando, ela viu uma casa se aproximar e, apressando o passo pediu proteção de um homem quem ela achou lá, que se chamava Huisi. Ela implorou para Huisi que a defendesse. Huisi perguntou o que ele, um homem, poderia fazer contra Songo; mas Oya deu um dos remédios de Songo para ele comer que ela tinha roubado do marido, e ele adquiriu poderes de Orisa e assim prometeu protegê-la. Quando se aproximou de Songo, Huisi correu da casa dele até os bancos da laguna, e rasgando uma árvore grande pelas raízes, jogou-a no ar, e desafiou Songo. Não havendo nenhuma outra árvore lá, Songo agarrou a canoa de Huisi, quebrou-a e fez duas armas, e, no combate, foi quebrada em pedaços. Então os dois Orisas lutaram juntos corpo a corpo. Chamas estouraram das bocas deles, e os pés deles rasgaram grandes fissuras na terra quando eles se arrastavam para lá e para cá. Esta luta durou muito tempo sem vencedores e, afinal Songo, cheio de fúria e sentindo suas forças falharem, bateu na terra que abrisse debaixo dele e ele desceu arrastando Huisi abaixo com ele. No começo do combate, Oya tinha fugido para Lokoro; ela permaneceu lá, e as pessoas construíram um templo em sua homenagem. Huisi que tinha se tornado um deus em virtude dos remédios de Songo, também teve um templo erguido em sua honra, naquele mesmo lugar onde ele tinha lutado com Songo.
Neste mito, Oya rouba os remédios de Songo dando-os a Huisi; no anterior, ela roubou também, mas comeu. Em cada caso aconteceu à saída de chamas pela boca.


IFÁ

Ifá, deus de adivinhação que normalmente é chamado de “o Deus de Nozes de Palma” porque dezesseis nozes de palma (dendê) são usadas no processo de adivinhação, vem atrás de Songo em ordem de eminência. O nome Ifa quer dizer “algo raspado aparentemente ou esfregou fora”. Ele tem o título de Gbangba (explicação, demonstração, prova). O atributo secundário de Ifa é causar fecundidade: ele preside a nascimentos, e as mulheres rezam a ele para serem férteis; esses oferecimentos são feitos a ele antes de matrimônio, porque a infertilidade é considerada uma desgraça por não agüentar as crianças. Para a mente nativa não há nenhum conflito de função entre Ifa e Obatala, para as causas anteriores, mas, enquanto as formas posteriores, a criança no útero, é suposto que é completamente diferente.
Ifa apareceu primeiro na terra de Ife, mas ele não veio do corpo de Iyemonja, e a ascendência dele e origem são inexplicadas. Ele tentou ensinar para os habitantes de Ife como predizer eventos futuros, mas eles não o escutariam, assim ele deixou a cidade e vagou sobre o gênero humano mundial.
Depois de vagar por muito tempo, e se viciando em uma variedade de namoros, Ifa fixou a residência dele em Ado onde ele plantou em uma pedra, um dendezeiro da qual dezesseis árvores cresceram de uma vez.
Ifa tem um companheiro nomeado de Odu (Um que emula), e um mensageiro chamado Opele (ope, quebra-cabeça, ou ope, árvore de palma). As ratazanas (okete) são consagradas a ele, porque vivem principalmente em próximo às árvores de Palma. O primeiro dia da semana de Yoruba é o dia santo de Ifa, e é chamado awo de ajo, "dia do segredo”.Neste dia sacrifica se pombos, aves, e cabras para ele, e ninguém pode executar qualquer empreendimento antes de realizar este dever.
Para ser um Sacerdote de Ifa é escolhido um babalawo (baba-ni-awo), "Pai que tem o segredo", e a profissão é muito lucrativa, pois os nativos nunca empreendem qualquer coisa importante sem consultar o deus, e sempre agem conforme a resposta devolvida. Conseqüentemente um provérbio diz, "O Sacerdote que é mais astuto que outro, adota a adoração de Ifa”.Como Ifa sabe toda o futuro e revela eventos próximos aos seguidores fiéis dele, ele é considerado o deus da sabedoria, e o benfeitor de gênero humano. Ele também instrui o homem de como afiançar a benevolência dos outros deuses, e entrega a eles os desejos deles. Os sacerdotes dele arrancam todo o cabelo dos corpos e raspam as cabeças, e sempre se aparecem vestidos com panos brancos.
A convicção geral é que Ifa possuiu a faculdade de adivinhação desde o princípio, mas há um mito que o faz adquirir a arte do deus fálico Elegba. Nos primeiros dias do mundo, diz o mito, havia apenas poucas pessoas na terra, e os deuses se acharam restringidos no assunto de sacrifícios a tal ponto que, não obtendo o bastante para comer dos oferecimentos, fizeram os adeptos deles sofrerem várias perseguições para obter comida. Ifa que estava no mesmo dilema como os outros deuses, foi pescar, mas com pouco sucesso. Um dia, quando ele não pegou qualquer peixe, ele teve muita fome, ele consultou o Elegba astucioso que também estava com fome e conversaram sobre o que eles poderiam fazer para melhorar a condição deles. Elegba respondeu que se ele pudesse obter só dezesseis nozes de palma de Orungan o homem que era dono de uma plantação deste produto, eles poderiam plantar e para que ele doasse as nozes, Elegba mostraria a Ifa como prever o futuro para que ele pudesse usar o conhecimento dele então no serviço de gênero humano em geral e, assim, ele sempre receberia uma abundância de oferecimentos. Ele estipulou a troca de instruir a Ifa na arte de adivinhação, que, sempre que ele recebesse oferecimentos, ele comeria primeiro. Ifa aceitou a pechincha, e indo para Orungan, pediu as dezesseis palmas, e explicou para ele que poderia retribuir prevendo o seu futuro.
Orungan, muito ansioso para saber o que o futuro lhe reservaria, imediatamente prometeu as nozes, e correu com a esposa dele Orisa-bi (Orisa-nascido), para pegar as nozes. Porém, as árvores eram muito altas para eles alcançarem as nozes e o tronco era mito liso para ser escalado; assim eles pararam a pouca distância de alguns macacos que estavam na redondeza das palmas e pediu se algum poderia ir buscar as nozes.
Alguns macacos subiram nas árvores e agarraram as nozes e, depois de comer a polpa vermelha jogou no chão os núcleos de bardo onde Orungan e a esposa dele os escolheram. Tendo juntado as dezesseis, Orisa-bi os amarrou em um pedaço de pano, e pôs o pacote em um pano abaixo da cintura na parte de trás dela, como se ela fosse um carrinho ou uma criança. Então eles levaram as palmas a Ifa. Elegba manteve a promessa dele e ensinou para Ifa a arte de adivinhação, e Ifa, no seu retorno, ensinou a um Oruno, que se tornou o primeiro babalawo de Ifá. Em memória a este evento, quando um homem deseja consultar Ifa, ele leva a esposa dele, se ele não for casado ele leva a mãe e se for sozinho, ele mesmo leva as dezesseis nozes de palma amarradas em um pacote, na parte de trás dela ou dele, como uma criança e, o babalawo, antes de consultar o deus, sempre diz, "Orugan, ajuba oh. Ajuba de Orisa-bi oh”.(“Orungan, Orisa-bi, eu recebo em grata recordação”).
Para a consulta de Ifa é empregada uma tábua embranquecida, precisamente semelhante a esses usados por crianças nas escolas de muçulmanos ao invés de ardósias, sobre dois pés longo e oito ou nove polegadas de largura a qual possui dezesseis figuras marcadas. Estas figuras são chamadas as "mães”.As dezesseis nozes de palma são seguradas livremente na mão direita, e lançado pelos dedos meio fechados da mão esquerda. Este processo é repetido oito vezes, e as marcas são feitas em sucessão em duas colunas de quatro cada.
Destas dezesseis "mães" surgem muitas combinações podem que podem levar a uma coluna de duas "mães" diferentes, e formando uma figura chamada de "crianças”.
Como as figuras são eruditas lê-se da direita para a esquerda, e o sistema provavelmente é derivado do Mobammedans. Realmente, James descreve de Hamilton um modo bem parecido de adivinhação que ele viu no oásis de Siwah onde foi chamado Derb el ful, ou Derb el raml, que são jogados com feijões ou areia. Ele diz que são segurados sete feijões na palma da mão esquerda que é golpeada com um sopro inteligente com o punho meio fechado de maneira que os feijões passem para a mão direita. Os feijões são substituídos na mão esquerda que é golpeada novamente com o direito e o resultado depende de onde e como caírem. Este jogo é repetido quatro vezes
A taxa de iniciação paga a um sacerdote para ensinar a arte de adivinhação é dito, muito cara e não cobre todas as despesas; porque o Oráculo pode dar resultados ambíguos e obscuros, e os neófitos precisam consultar o sacerdote constantemente para pedir-lhe explicações de seu significado, e os sacerdotes lhe exigem que paguem uma taxa de consulta em cada ocasião. Quando um homem normalmente é iniciado o sacerdote o informa que ele deve ("Wanderings em Norte África", pp. 264-65.) daqui em diante, se privar de algum tipo particular de comida que varia de acordo com o indivíduo.
O mito de Ifa se adaptou à teologia Yoruba, e foi provavelmente derivada dos maometanos. Alguns dizem que depois de retornar a Ado, Ifa se cansou de morar no mundo, e adequadamente foi morar no firmamento, com Obatala. Depois da partida dele, gênero humano, foi privado da ajuda dele, e não puderam mais interpretar os desejos dos deuses corretamente e, por isso, eles se aborreceram.
Olokun foi quem ficou mais aborrecido e, em um ataque de cólera, ele destruiu quase todos os habitantes do mundo em uma grande inundação, só alguns foram poupados por Obatala que os aproximou do céu por meio de uma corrente de ferro longa. Depois desta ebulição de raiva, Olokun se afastou mais uma vez e permaneceu em seus domínios, mas o mundo ficou todo enlameado e bastante impróprio para viver nele até que Ifa desceu do céu, e, junto com Odudua, mais uma vez fez deste mundo um lugar habitável.

ELEGBA
Elegba, ou Elegbara (Elegba-Bara), é chamado freqüentemente de Esu. Esse nome “Elegba” parece significar, "Ele que agarra" (Eni-gba), e Bara é talvez Oba-ra, "Deus da fricção" (Ra, esfregar uma coisa contra outro). Esu parece ser de su - emitir, jogar fora, evacuar.
A tendência para causar danos que nós notamos é uma característica de Elegba, que pode se dizer que é uma personificação do mal. Supõe-se que ele tem um pênis enorme e que, originalmente isso pretendia ser uma representação rude do falo, e, em parte o desejo de possuir um pênis grande dos que fabricavam as imagens e também pela convicção crescente na malevolência de Elegba, pois isto chegava a ser considerada uma arma de ofensa. Porque ele ter esta característica é que ele tem o título de ogo de Agongo. Ogo é um eufemismo para o falo; é derivado de vá - esconder em uma postura dobrando ou se inclinando. A derivação de agongo é menos fácil determinar, mas parece ser de gongo – inclinar ou extremidade.
Na imagem, Elegba sempre é representado nu, sentado, com o falo desproporcional, e é achado em frente a quase toda as casas, protegido por uma cabana pequena com um telhado de folhas de palma. Com referência a isto tem um provérbio que diz: "Como Esu tem uma disposição maliciosa, a casa dele é feita na rua" (em vez de um lugar fechado). A representação do falo rude em madeira é plantada na terra ao lado da cabana, e é visto em quase todo lugar público; em certas festas as meninas jovens dançam em torno do falo.
Elegba, por causa da barganha que ele fez com Ifa, recebe uma parte de todo sacrifício oferecido aos outros deuses. Os próprios sacrifícios dele são, galos, cachorros e bodes, escolhido por causa das tendências amorosas deles;
Há um templo notável erguido para Elegba em um arvoredo de palmas perto de Wuru, uma aldeia situada aproximadamente a dez milhas ao leste de Badagry. O mercado de Wuru está debaixo da proteção dele, e cada vendedor lança alguns búzios no chão como um agradecimento. Uma vez por ano estes búzios são passados para os sacerdotes, e com a soma são comprados animais para serem sacrificados ao deus.
É dito que a residência principal de Elegba está em uma montanha nomeada Igbeti, suposto ser situado perto do Níger. Lá ele tem um palácio vasto de bronze, e um número grande de criados.
A circuncisão entre o Yorubas está conectada com a adoração de Elegba, que, ao dar uma porção do órgão que o deus inspira, assegura o bem-estar do resto. Circuncisar é dako (da-oko) da - ser aceitável como um sacrifício, e oko - o prepúcio. Circuncisão é ileyika, ou ikola, por ser feito um corte circular "o corte circular" (ike - o ato de cortar, e ikeya, um circuito), e o posterior, "o corte que economiza" (ike - o ato de cortar, e ola - que economiza).
Entre os maometanos não há nenhum ritual especial de circuncisão, isto que é fixado para cada caso individual determinado por Ifa, depois da consulta. Nenhuma mulher teria relações sexuais com um homem de circuncisado Uma operação semelhante é executada em meninas que são cortadas por operadores de mulheres, logo antes puberdade, e isso é feito entre as idades de dez e doze anos.
Dentro da metade ocidental da Costa de Escravo, são atribuídos sonhos eróticos a Elegba que, como uma fêmea ou macho, se consorcia sexualmente com os homens e mulheres durante o sono deles.

OGUN
Ogun é o deus de ferro e de guerra, e, como Songo, também é um protetor de caçadores. O ferro é sagrado a ele, e quando quer se chamar é habito tocar um instrumento férreo. O nome Ogun parece significar "Um que perfura" (arma, perfurar, ou empurrou com algo apontado). Ele é adorado especialmente por ferreiros, e pelos que fazem uso de armas de ferro ou ferramentas. Qualquer pedaço de ferro pode ser usado como um símbolo de Ogun, e o chão é sagrado a ele porque o minério de ferro é achado na terra. Ele também pulou do corpo de Iyemonja.
O sacrifício habitual oferecido a Ogun é um cachorro, junto com aves, óleo de palma (dendê), e artigos secundários de comida. Um provérbio diz, "Um cachorro velho deve ser sacrificado a Ogun", significando que Ogun reivindica o melhor; e a cabeça de um cachorro, emblemático deste sacrifício, sempre será visto firmado para cima em alguma parte conspícua das lojas de ferreiros.

DEUSES SECUNDÁRIOS

OLOKUN
Olokun (oni-okun - ele que possui o mar), "Deus do Mar", é o deus do mar do Yorubas. Ele é um desses que vieram do corpo de Iyemonja.
Os homens costumam temer os seus deuses ou os quais ele espera receber os maiores benefícios, e, as tribos do interior não dão nenhuma atenção para Olokun que é, porém, o deus principal de pescadores e de todos que exercem funções junto ao mar. Quando Olokun está bravo ele faz o mar ficar áspero e incita uma rebentação furiosa na costa e afoga os homens, virando os barcos ou canoas, causando naufrágios.
Olokun não é o mar pessoalmente divinizado, mas, uma concepção antropomorfa. Ele tem forma humana e reside em um grande palácio debaixo do mar onde ele é servido por vários espíritos marinhos que possuem forma humana e outros que tem natureza de peixe ou as duas formas misturadas.
Um mito diz que Olokun, ficando enfurecido com o gênero humano por causa da negligência deles, elevou as ondas do mar para os destruir alagando a terra; ele tinha submergido um grande número de pessoas quando Obatala interferiu para economizar o resto, e Olokun forçado a recuar, voltou para o seu palácio onde o ameaçou com sete flechas de ferro até que ele prometesse abandonar o desígnio dele. Isto talvez tenha referência a alguma invasão anterior do mar nas costas arenosas.
Olokun tem uma esposa nomeada de Olokun-su, ou Elusu que vive no palácio em Lagos. Ela é branca e tem a forma humana, mas está coberta com escama de peixe dos seios até os quadris. Os peixes nas águas da barra são sagrados a ela, e se qualquer um os pegar, ela se vinga virando canoas e afogando os ocupantes. Olokun-su é um exemplo de uma deusa marinha local, surgida originalmente, na Costa do Ouro e cultuada até hoje.

OLOSA
Olosa (oni-osa, dona da laguna) é a deusa da Laguna de Lagos, e a esposa principal do irmão dela Olokim o deus do mar. Como o marido dela, ela é cabeluda. Ela pulou do corpo de Iyemonja.
Olosa provê os seus devotos com peixe, e há vários templos dedicados a ela ao longo da costa da laguna onde são feitos oferecimentos de aves e ovelhas a ela em ocasiões próprias. Quando a laguna está cheia por chuva e há transbordamentos em seus bancos, significa que ela está brava.
Os crocodilos comeram os mensageiros de Olosa, e não podem ser molestados. Dizem que eles levam à deusa os oferecimentos que eles carregam nas costas pela laguna e levam até ela. Alguns crocodilos são selecionados e tratados pelos sacerdotes com grande reverência, por causa deste serviço que eles prestam a ela; eles têm abrigos rudes, forrados com folhas de palma erguidos para a acomodação deles, perto da extremidade da água. Eles são providos de alimentação a cada quinto dia, ou festa, e muitos deles se tornam suficientemente domesticados para vir comer, assim que eles avistam ou ouvem os adoradores que se juntam no banco.

SAKPANNA
Sakpanna, ou Sakpana que também veio do corpo de Iyemonja é o pequeno deus da varíola. O nome parece ser derivado de san - emplastrar, cobrir ou engessar e que provavelmente tem referência às pústulas com que um paciente de varíola fica coberto, e akpania, um homem-assassino, homicídio(Akpania - kpa, matar, e enia - uma pessoa).
Ele é acompanhado por um assistente nomeado Buku (Talvez bu - apodrecer, e iku – morte) que mata esses atacados por varíola torcendo os pescoços deles.
San-kpanna é velho e manco, e caminha com a ajuda de uma vara. De acordo com um mito ele tem uma perna murcha. Um dia, quando os deuses estavam todos juntos no palácio de Obatala e estavam dançando alegres, chamaram Sankpanna para unir-se na dança, mas, devido à deformidade dele, ele tropeçou e caiu. Todos os deuses e deusas riram dele e Sankpanna, em vingança, se esforçou para os infetar com varíola, mas, Obatala veio ao salvamento, e, agarrando a lança dele, o colocou para fora.
Daquele dia em diante, Sankpanna foi proibido a associar-se com os outros deuses, e ele se tornou um desterrado e passou a viver então em áreas despovoadas e devastadas do país.
Sempre são construídos templos dedicados a Sankpanna nos arbustos, há um pouco de distância de uma cidade ou aldeia, para o manter longe das habitações. Ele é muito apavorante e quando há uma epidemia de varíola, os sacerdotes que o servem podem impor qualquer condição que eles queiram nas pessoas apavoradas, como o preço da mediação deles com o deus. É dito que, assobiar, ao anoitecer, próximo a um dos abrigos de Sankpanna é um modo certo de atrair a atenção dele e contrair a doença.
Como é o caso com Sapatan, o deus da varíola de outra tribo adotaram essa noção, talvez dos Yorubas e crêem que as moscas e mosquitos são os mensageiros de Sankpanna, e o emblema dele é uma vara coberta com manchas grandes vermelhas e brancas, símbolo que parece ser feito das marcas que ele faz nos corpos das suas vítimas.

SIGIDI
Sigidi, ou Sugudu é divinizado como o pesadelo. O nome parece significar "algo curto e vultoso", e o deus, ou demônio, e é representado por uma cabeça larga e curta, feita de barro, ou, mais geralmente, por um cone grosso, cegado de barro que é ornamentado com búzios e é indubitavelmente o deus que mexe com a cabeça das pessoas.
Sigidi é um deus mau, e permite o homem satisfazer o seu ódio em segredo e sem risco para ele. Quando um homem deseja se vingar de outro ele oferece um sacrifício a Sigidi que, logo após a noite chegar, vai para a casa da pessoa indicada e o mata. O modo de ele proceder é se agachar no peito da vítima dele e "apertar fora à respiração dele" mas, acontece freqüentemente que a divindade tutelar do sofredor venha em seu auxílio e o expulsa e a vítima desperta, caindo no chão, e Sigidi desaparece, porque ele só tem poder em cima de uma pessoa durante o sono. Esta superstição ainda existe entre os negros das Bahamas adquirida dos Yorubas e acreditam que os pesadelos são causados por um demônio que abaixa no peito da pessoa que dorme. A palavra pesadelo é oriunda de uma convicção semelhante assimilada por nós vinda dos Anglo-saxões que acreditam que os duendes teriam esse poder.
A pessoa atacada por Sigidi, tem que permanecer acordada até o seu deus protetor negociar com Sigidi e dar autorização para adormecer, pois, se ele dormir antes da negociação se concluir, Sigidi vai atrás dele novamente e a missão falharia. Sigidi viaja no vento, ou aumenta os ventos para flutuar;
O primeiro sintoma que a pessoa tem quando é atacada por Sigidi, é um sentimento de calor e opressão na boca do estômago, como se tivesse comido arroz quente, fervido, disse um nativo. Se um homem experimenta isto quando ele está dormindo, faz-se necessário a ele buscar a proteção do deus que lhe serve normalmente.
Podem ser colocadas casas e cidades debaixo da tutela de Sigidi. Para conseguir sua proteção, tem que se fazer um buraco cavado na terra e uma ave, ovelha é morta, de forma que o sangue caia no buraco e o animal seja enterrado ali. Um montículo curto, cônico de terra vermelha é construído logo em cima da mancha, e um pires é colocou em cima para que sejam recebidos sacrifícios ocasionais. Quando um local foi colocado debaixo da proteção de Sigidi, ele mata, da maneira típica dele, os que prejudicam as casas ou a cidade com intenções ruins.

OLAROSA
Olarosa (Alarense - ajudante) é a divindade tutelar das Casas. Ele é representado como armado com uma vara ou espada, e a imagem dele é achada em quase todas as casas vigiando a entrada. A função dele é afugentar os feiticeiros e espíritos do mal, e impedir Elegba de entrar na casa.

DADÁ
Dadá, mais corretamente Eda, ou Ida, é o deus de bebês recém-nascidos e dos legumes. O nome parece significar a produção natural dos bebês ao começarem a falar. Dadá é representado por uma cabaça ornamentada com búzios e uma bola azul. Ele é um desses que vieram do corpo de Iyemonja.

OYA
Oya é a deusa do Níger que é chamado Odo Oya o rio de Oya. Ela é a esposa principal de Songo, e, como já foi dito, o mensageiro dela é Afefe, o Vento. Em Lokoro, perto de Porto Novo, é dito que há um templo de Oya que contém uma imagem da deusa com oito cabeças que cercam uma cabeça central. Supõe-se que isto seja o símbolo das várias divisões do Níger por seu delta. Oya também nasceu de Iyemonja.

OSUN
Osun, deusa do rio do mesmo nome que é o rio sagrado de Ode de Jebu e é a segunda esposa de Songo. Os crocodilos que tem certas marcas são sagrados a ela, e são considerados os mensageiros dela.

OBA
Oba é a terceira esposa de Songo, é a deusa do Rio Ibu, ou Oba.

AJE SALUGA
Aje Saluga é o deus da Riqueza, e confere riquezas aos adoradores dele. O nome parece significar "o ganhador que sempre ganha", ou "o feiticeiro que faz ganhar periodicamente”.(Aje - feiticeiro ganhador, e salu - ocorrer periodicamente.) O seu símbolo é um búzio grande. Um provérbio diz, "Aje Saluga passa freqüentemente pela primeira caravana que vai para o mercado, e carrega o último para o seu benefício” e outro, "Ele protege os ambulantes que lhe oferecem um búzio".
O búzio grande é seu símbolo e não tem nenhum valor de troca, o búzio branco pequeno é que tem valor. Ele é o protetor das tinturas e das cores. Ele veio do corpo de Iyemonja.

ORISA OKO
Orisa Oko (oko - fazenda, jardim, plantação) é o deus da Agricultura, e é um desses que pularam do corpo de Iyemonja. Como os nativos dependem principalmente das frutas da terra para a comida deles, Orisa Oko é muito comemorado. Não há uma cidade ou aldeia que não tenha um templo dedicado a ele e há um número grande de sacerdotes e sacerdotisas a serviço dele.
Embora o primeiro cuidado dele é promover a fertilidade da terra, ele também é o deus da fertilidade natural em geral, porque ele é uma divindade fálica, e para complementar a sua imagem é sempre feito um falo enorme. Ele se assemelha a Priapus que, embora seja uma divindade fálica, era, aparentemente, o principal deus dos jardins que nutria e protegia as colheitas. (Catullus, xix. xx.; Tibullus).
Um símbolo de Oko é uma vara de ferro, e as abelhas são as mensageiras dele. Provavelmente por causa dos atributos fálicos dele, lhe é dado o título de Eni-duru "o personagem ereto”.Uma das funções dele é curar febres malárias, pois essa doença perturba a terra no processo de cultivo e os que são particularmente responsáveis pela agricultura.
Há uma festa anual para Orisa Oko, que é quando a colheita de inhame está madura, e todos então participam e comem inhames novos. Nesta festa as sacerdotisas se dão indiscriminadamente a todos os adoradores masculinos do deus e, teoricamente, todo homem tem direito a relações sexuais com toda mulher que ele pode se encontrar. Porém, preconceitos sociais restringiram a aplicação deste privilégio. Para esta festa todos os tipos de produções vegetais são cozidos e colocados em recipientes nas ruas, para uso geral.

OSANIYN
Osaniyn (san - beneficiar) é o deus da Medicina, e, como ele é sempre chamado para os casos de doença, a adoração dele é geral. O símbolo dele é a figura de um pássaro empoleirado em uma barra de ferro.

ARONI
Aroni é o deus da floresta e, como o último, tem um conhecimento de medicina, entretanto a cura de doenças não é a função especial dele. O nome significa "Um que tem um membro murcho", e Aroni sempre é representado na forma de humano, mas, com uma perna só e a cabeça e um rabo de um cachorro.
Aroni agarra e devora quem entrar na floresta e ao vê-lo tentam correr, mas, se um homem está em frente a ele e não mostrar nenhum sinal de medo, ele o conduz para a habitação dele na floresta, e o mantém lá durante dois ou três meses e, durante esse tempo ele lhe ensina os segredos das plantas e as propriedades medicinais. Quando a pessoa aprende tudo, Aroni o despede, lhe dando uma parte do cabelo do rabo dele para provar aos incrédulos que ele realmente foi iniciado.
Um redemoinho de vento passando pela floresta e rodando para cima as folhas mortas, é considerada uma manifestação de Aroni.

AJA
Aja cujo nome parece significar “uma videira selvagem”, é uma divindade um pouco semelhante a Aroni. Aja gosta de Aroni e ela também leva as pessoas que a conhecem para as profundidades da floresta, e lhes ensina as propriedades medicinais de plantas; mas ela nunca prejudica qualquer pessoa.
Aja é de forma humana, mas é muito pequena, e a videira de aja é usada por mulheres curar inflamações nos seios.



OYE
Oye, o deus do vento de Harmattan, é um gigante que, de acordo com alguns, vive em uma caverna ao o norte de Ilorin, enquanto outros dizem que ele reside na montanha nomeada de Igbeti onde se supõe que seja onde Elegba tem o palácio dele.

IBEJI
Ibeji (bi - procriar, eji - dois) é a divindade tutelar dos gêmeos. Um macaco preto pequeno, geralmente achado entre árvores de Mangrove (árvore de manguezais que, ao ser raspada, expele uma tinta vermelha e seu nome africano é “manggimanggi”. Mangrove é o nome inglês dado a esta planta) é sagrado a Ibeji. São feitos oferecimentos de fruta a eles, e a desse macaco pode não ser comida por gêmeos ou os pais de gêmeos. Este macaco é chamado dudu de Edon, ou oriokun de Edun, e uma das crianças gêmeas geralmente é nomeada de Edon, ou Edun por causa disso.
Quando um dos gêmeos morre, a mãe manda fazer duas figuras de madeira pequena (de 7 ou 8 polegadas) com a aparência das duas crianças e, para que a criança que morreu não perturbe o irmão nesta vida, é amarrado na imagem que representa a criança morta, um cordão de contas amarelas na altura da cintura.
Em Erapo, uma aldeia na Laguna entre Lagos e Badagry, há um templo célebre a Ibeji para a qual todos os gêmeos, e os pais de gêmeos fazem peregrinações.

OSUMARE
Osumare é o deus do Arco-íris e a Grande Cobra que vive embaixo da terra e que vem de vez em quando, sobre a extremidade da terra beber água do céu. O nome é composto de su - recolher nuvens escuras, ficar escuro, e a palavra mare que acontece em um dos epítetos de Olorun tem significado incerto. Este deus também é comum a outras tribos com o nome de Anyiewo, e foi descrito por pessoas que vivem na Costa de Escravo da África Ocidental “. Uma variedade da cobra píton é o seu símbolo e foi determinado pelos Yorubas, pois essa cobra sempre foi dita como mensageira do deus do arco íris que é sagrado a ele”.

OKE
Oke, montanha, ou colina é o deus de Montanhas, e é adorado por quem vive em lugares montanhosos ou rochosos. Se negligenciado, ele faz rolar massas enormes de pedra nas habitações de quem o esqueceu, ou os varre por um desabamento de terras. A queda de pedregulhos ou pedaços destacados de pedra sempre é considerada o trabalho manual de Oke e um sinal que ele quer alguma coisa. O símbolo de Oke é uma pedra ou fragmento de pedra. Ele é um desses que pularam de Iyemonja.
Em Abeokuta há uma caverna rochosa na qual Oke é adorado. As outras tribos acreditam popularmente que o Egbas, quando foram derrotados na guerra, puderam se esconder nesta caverna até o perigo de serem feitos prisioneiros ter passado.

OSOOSI
Osoosi, que também é um desses que vieram de Iyemonja, é o protetor dos caçadores. Ele reside na floresta, e controla as armadilhas para proteger seus seguidores fiéis. Ele também protege os animais para que não caiam nas armadilhas. Ele é representado como um homem armado com um arco, ou freqüentemente com uma só flecha. São feitos oferecimentos a ele de frutas e animais que podem ser caçados como os antílopes.

O SOL E A LUA
De acordo com o mito, o sol, a lua, e as estrelas vieram do corpo de Iyemonja. Orun, o Sol, e Osu, a Lua, são deuses, mas as estrelas não parecem ter sido divinizadas. As adorações do sol e da lua são agora quase obsoletas, e já não são oferecidos sacrifícios a eles, entretanto, o aparecimento da lua nova é geralmente celebrado por uma festa.
As estrelas são as filhas do sol e da lua. Os meninos, ou sóis jovens, ao crescer, tentaram seguir o pai deles no curso dele pelo céu para onde o mar e o céu se encontram, e o qual, dizem os Yorubas, é o lugar aonde os homens brancos vão e acham todas as coisas com que eles enchem os navios deles; mas o sol, ciumento do poder dele, não aceita os filhos por perto e alguns deles buscaram refúgio com Olosa, alguns com Olokun e os que ficaram com Iyemonja, ela os transformou em peixes. Assim, todos os filhos foram dirigidos para fora do céu, mas as filhas permaneceram com a mãe deles e ainda a acompanham de noite.
Ver a lua nova traz sorte, e, da mesma maneira que na Inglaterra, as pessoas fazem pedidos quando eles a vêem no primeiro dia. Quando há eclipse lunar, acredita-se que isto ocorre porque o Sol está batendo na para afugentá-la.
Os Yorubas prestam atenção aos corpos celestes e o planeta Vênus, quando está perto da Lua, é chamado Aja-Osu, o Cachorro da Lua, porque ele viaja junto. A Estrela D'alva ela é chamada Ofere, ou Ofe que parece significar uma cor azul pálida. A Estrela da Noite é chamada de Irawo ou Irawo-oko, Estrela da Canoa, porque se acredita que ela guia os navegantes. Uma declaração proverbial compara as estrelas a galinhas porque elas seguem a Lua; a Via Láctea é chamada de “grupo de galinhas”.

OLORI-MERIN
Olori-merin, possuidor de quatro cabeças, é outro deus cuja adoração é quase ou totalmente obsoleto. Ele era a divindade tutelar de cidades, e era representado por uma pequena colina, ou, se nenhuma pequena colina existissem dentro dos limites da cidade, era representado por um montículo artificial.
Olori-merin teve, como indicam o nome dele, quatro cabeças, com as quais ele controla os quatro pontos da bússola do topo do montículo dele, e acredita-se que nenhuma guerra ou pestilência pudesse atacar uma cidade debaixo da proteção dele. Ele tem as pernas e pés de uma cabra. Às vezes, à noite, ele aparece na forma de uma serpente venenosa.