domingo, 30 de novembro de 2008

LENDA DOS ORIXAS

LENDA DOS ORIXÁS

Lenda dos Orixás de acordo com estudos realizados por John Bruno Hare e copiados de
http://pt.wikipedia.org/wiki/mitologia _africana
Traditional Yoruba Religion
Foi usado um programa de tradução e as correções foram feitas para entendimento na língua portuguesa. Não foi traduzido todo o estudo que inclui história de outras religiões além dos Yorubás que é o assunto principal deste trabalho.
This is a quiet place in cyberspacedevoted to religious tolerance and scholarshipcopyrighted are © copyright 2008, John Bruno Hare, All Rights Reserved.
As tribos africanas preferiram continuar com os seus deuses tribais, protetores mais próximos, por acreditarem que eles poderiam protegê-los mais de perto do que um deus geral que poderia se distrair dos seus pedidos para atender outras reivindicações.
O termo usado pelos Yorubás para expressar um ser sobre-humano é Òrisà que, para eles, são ancestrais divinizados, com algumas exceções.

OLORUM
Este é o Deus geral deles onde ele é o próprio firmamento divinizado assim como Zeus e Júpiter eram para os Gregos e Romanos.
Os trovões, a chuva e outros fenômenos naturais que vêm dos céus possuem Òrisàs específicos.
O nome Olorun significa “O dono do céu” e ele se curva em cima da Terra para cobri-la como a um telhado.
Ele fica muito distante como um Deus geral e indiferente aos problemas do mundo, segundo os nativos, por desfrutar de uma vida de inatividade completa, passando seu tempo cochilando ou dormindo feliz.
Considerando sua indiferença para controlar os problemas terrestres ele designa poderes a outros.
Em tempos de calamidades ou aflições, Olorum é invocado, mas isto é raro. Não há sacerdotes de Olorum, símbolos ou imagens para representá-lo.
Na mitologia Yorubá o deus supremo é Olorun, chamado também de Olodumare. Não aceita oferendas, pois tudo o que existe e pode ser ofertado já lhe pertence, na qualidade de criador de tudo o que existe, em todos os nove espaços do Orun.
Olorum criou o mundo, todas as águas e terras e todos os filhos das águas e do seio das terras. Criou plantas e animais de todas as cores e tamanhos. Até que ordenou que Oxalá criasse o homem.
Oxalá criou o homem a partir do ferro e depois da madeira, mas ambos eram rígidos demais. Criou o homem de pedra - era muito frio. Tentou a água, mas o ser não tomava forma definida. Tentou o fogo, mas a criatura se consumiu no próprio fogo. Fez um ser de ar que depois de pronto retornou ao que era, apenas ar. Tentou, ainda, o azeite e o vinho sem êxito.
Triste pelas suas tentativas infecundas, Oxalá sentou-se à beira do rio, de onde Nanã emergiu indagando-o sobre a sua preocupação. Oxalá fala sobre o seu insucesso. Nanã mergulha e retorna da profundeza do rio e lhe entrega lama. Mergulha novamente e lhe traz mais lama. Oxalá, então, cria o homem e percebe que ele é flexível, capaz de mover os olhos, os braços, as pernas e, então, sopra-lhe a vida.
Algumas expressões são usadas para Olorum:
(1) Oga-ogo (Oga, pessoa distinta ou valente,; ogo, deseje saber, elogie).
(2) Olowo (ni-owo) Venerável.""
(3) Eleda (da - cessar de chover), "Ele que controla a chuva”.
(4) Elemi, "um homem vivo", literalmente "ele que possui respiração”.É um título aplicado a um criado ou moureja, porque a respiração do mestre dele está à clemência dele; e também está neste senso que é usado a Olorun, porque, se ele fosse desleixado, ele poderia deixar cair o firmamento sólido e poderia esmagar o mundo.
(5) Olodumaye ou Olodumare. A derivação desta expressão está obscura, mas significa "Resplandecer de riachos" provavelmente (0lodo, possuindo riachos). Nós achamos a mesma terminação em Osumaye ou Osumare, Arco-íris, e em Osamaye ou Osamare, Água e lírio, e é composto talvez de omi (água) num estado de existência viva, com vida.
Pode ser mencionado que, da mesma maneira que os missionários fizeram Nyankupon, Nyonmo, e Mawu ser confundido com o Jeová dos cristãos, traduzindo estes nomes como "Deus", que assim eles fizeram com Olorun quem eles consideram ser uma sobrevivência de uma revelação primitiva, feito a todo o gênero humano, na infância do mundo. Mas Olorun somente é só um deus da natureza, o céu pessoalmente divino, e ele controla fenômenos conectados na mente nativa com o telhado do mundo. Ele não está em qualquer senso um ser onipotente. Isto é exemplificado bem pelo provérbio que diz, "UM homem não pode fazer chuva cair, e Olorun não lhe pode dar uma criança" que meios que, da mesma maneira que um homem não pode executar as funções de Olorun. Assim Olorun não pode formar uma criança no útero que é a função do deus Obatala a quem nós descreveremos logo. Na realidade, cada deus que Olorun incluiu, têm os próprios deveres deles; e enquanto ele for perfeitamente independente no próprio domínio dele, ele não pode infringir nos direitos de outros.

OBATALA
Obatala é o deus principal do Yorubas. O nome significa "Deus do Pano Branco" (Oba-ti-ala.), e é explicado pelo fato de que branco é a cor sagrada para Obatala cuja cor é usada sempre para pintar templos, imagens, e acessórios, e de quem seguidores usam panos brancos. Outra derivação é Oba-ti-ala, "Deus de Visões", e isto ganha alguma probabilidade do fato que Obatala tem os epítetos de oj'enia de Orisa, "O Orisa que entra em homem", e Alabalese (Al-ba-ni-ase), “Ele que prediz o futuro", porque ele inspira os oráculos e sacerdotes, e desvela futuridade por meio de visões. Porém, “Deus do Pano Branco" geralmente é a tradução adotada, e parece ser o correto. Ele sempre é representado como usando um pano branco.
Obatala, dito por sacerdotes, foi feito por Olorun que entregou para ele a administração do firmamento e o mundo e ele foi descansar. Obatala é assim também um deus do céu, mas é uma concepção mais antropomorfa que Olorun, e executa funções que estão conectadas com o firmamento.
De acordo com um mito que, porém, é contradito por outro, Obatala fez o primeiro homem e mulher de barro o qual conta que ele tem o título de Alamorere, "Dono do melhor barro" e porque ele misturou o barro ele é chamado kpokpo de Orisa, "O Orisa que mistura barro" (kpo, misturar ou temperar barro). Embora este ponto seja disputado por alguns nativos, todos estão de acordo que Obatala forma a criança no útero da mãe, e mulheres que desejam se tornar mães, enviam as orações delas a ele; enquanto são consideradas albinas ou possuem deformidades congênitas diz-se que o trabalho manual dele, foi feito para castigar.
Obatala também é nomeado o "Protetor da Cidade de Porto Novo", e neste cargo é representado como montado em um cavalo, e armado com uma lança. Nos painéis das portas de templo são vistas freqüentemente esculturas rudes de um cavaleiro com uma lança, cercada por um leopardo, tartaruga, peixe, e serpente. Outro epíteto de Obatala é gbingbiniki de Obatala, "O Obatala enorme”. Os oferecimentos especiais dele são caracóis comestíveis.
Ele determina a culpa ou inocência de pessoas de acusado por meio de um oráculo (Onse ou Onise - o mensageiro, embaixador). Consiste em um cilindro oco de madeira, aproximadamente 31/2 pés em comprimento e 2 pés em diâmetro, o qual está coberto com cortinas e o outro fechado com conchas do caracol comestível. Este cilindro é colocado na cabeça do acusado que ajoelha no chão enquanto estando de acordo com isto firmemente na cabeça dele com uma mão a cada lado. O deus, sendo invocado então pelos sacerdotes, coloca o cilindro para balançar de um lado para outro, e finalmente cair ao chão. Se cair adiante do acusado ele é inocente, se para trás culpado.




ODUDUA
Odudua, ou Odua que tem o título de agbe de Iya “A mãe que recebe", é a deusa principal do Yorubas. O nome significa “Um Preto", os negros consideram uma pele lisa, lustrosa, preta uma grande beleza superior. Ela sempre é representada como uma mulher que se senta, amamentando uma criança.
Odudua é a esposa de Obatala, mas ela era apaixonada por Olorun, e não foi boa esposa para o seu marido. Porém, outros nativos dizem que ela veio de Ife, a cidade santa, como a maioria dos outros deuses, como descrito em um mito para o qual nós viremos brevemente. Odudua representa a terra, casada com um deus do céu antropomorfo. Obatala e Odudua, ou “Céu e Terra”, se assemelham a duas partes de uma cabaça grande que, uma vez fechada não poderá jamais ser aberta e por isto nunca poderá ser aberta. Isto é simbolizado nos templos através de duas cabaças moldadas em um prato branco, colocadas de maneira que uma cubra a outra; a superior que representa o firmamento côncavo estirado em cima da Terra e o de baixo, o horizonte.
De acordo com alguns sacerdotes, Obatala e Odudua representam uma divindade hermafrodita; e eles dizem que uma imagem que é suficientemente comum, de um ser humano com um braço e perna, e um rabo que termina em uma esfera, simbolizam isto. Porém, esta noção geralmente não é bem aceita, Obatala e Odudua são, quase universalmente, consideradas duas pessoas distintas. Ambos são vistos freqüentemente “encaixados” sexualmente (falo e yoni) em justaposição esculpidos nas portas dos templos; mas isto não parece ter qualquer referência a androginia, desde que eles também são achados semelhantemente descritos em outros lugares.
De acordo com um mito Odudua é cego. No princípio do mundo ela e o marido dela, Obatala, estavam fechados para cima na escuridão em uma cabaça grande, fechada. Obatala que está na parte superior e Odudua mais baixo. O mito não declara como eles vieram estar nesta situação, mas eles permaneceram lá durante muitos dias, espasmódicos, famintos, e incomodados. Então Odudua começou a reclamar, culpando o marido dela pela prisão; e uma disputa violenta resultou, no curso, em um frenesi de raiva. Obatala arrancou os olhos dela ao invés da língua. Em retorno ela o amaldiçoou, dizendo: Que tu só coma caracóis “e esta é a razão por que são oferecidos caracóis agora a Obatala. Como o mito não faz Odudua recuperar a visão dela, deve se supor que ela tenha permanecido cega, mas nenhum nativo a considera como sendo cega”.
Odudua é patrona do amor, e são contadas muitas histórias das aventuras dela e namoros. O templo principal dela está em Ado Ekiti (Nigéria), a cidade principal do estado do mesmo nome, situado aproximadamente a quinze milhas ao norte de Badagry. A palavra Ado significa uma pessoa lasciva de sexo, e a seleção para o nome desta cidade é considerada pela lenda seguinte: Odudua uma vez estava só andando a esmo na floresta quando ela conheceu um caçador que era muito bonito e, com o temperamento ardente da deusa, ela o excitou imediatamente. Os avanços que ela fez a ele foram favoravelmente recebidos, e eles, em seguida, satisfizeram a paixão deles naquele mesmo lugar. Depois disto, a deusa permaneceu apaixonada e, incapaz de se afastar do amante dela, ela morou com ele durante algumas semanas em uma cabana que eles construíram ao pé de uma árvore de seda-algodão grande. Ao término deste tempo, a paixão dela tinha terminado e, e tendo ficado cansada do caçador, ela o deixou; mas antes de ir ela prometeu o proteger todos que poderiam vir a morar neste seu ninho de amor onde ela tinha passado tantas horas agradáveis. Por conseguinte muitas pessoas vieram a usar o lugar para se amar, e uma cidade cresceu gradualmente ali a qual foi nomeada de Ado para comemorar as circunstâncias de sua origem. Um templo foi construído para a deusa no local que ela prometeu proteger; e lá, nos dias de banquete dela, eram feitos sacrifícios de gado e ovelha, e as mulheres se abandonavam indiscriminadamente aos adoradores masculinos em homenagem a ela.

AGANJU E IYEMONJA
Antes do namoro de Odudua com o caçador, ela deu a Obatala, um menino e uma menina, e os nomeou de Aganju e Iyemonja. O nome Aganju quer dizer “área despovoada de país, selva, planície, ou floresta” e, Iyemonja "Mãe de peixe" (yeye, mãe; eja, peixe). A descendência da união de Céu e Terra, quer dizer, de Obatala e Odudua, pode ser dito assim que representa a Terra e a Água. Iyemonja é a deusa de riachos e fluxos, e preside em cima de provações através da água. Ela é representada por uma figura feminina, de cor amarela, e usa contas azuis e um pano branco. A adoração de Aganju parece ter entrado em desuso, ou ter sido fundido na mãe dele; mas lá é dito que em um espaço aberto em frente à residência do rei em Oyo onde o deus foi adorado antigamente, ainda é chamado Oju-Aganju - "Frente de Aga-nju”.
Iyemonja se casou com o irmão dela Aganju e teve um filho nomeado de Orungan. Este nome é composto de orun - céu, e gan (de ga) ser alto; e parece significar "em pleno o céu" ou "Região de Livre-ar" e, como isto, significa o espaço aparente entre o céu e a terra. A descendência de Terra e Água seria assim chamado de “Ar”.
Orungan se apaixonou pela mãe dele, e como ela recusou a paixão por ser mãe dele, ele um dia tirou proveito da ausência do pai, e a encantou. Imediatamente depois do ato, Iyemonja pulou e fugiu do lugar que foi violada pelo filho dela se lamentando e foi procurado por Orungan que se esforçou para a consolar dizendo que ninguém deveria conhecer o que tinha acontecido, e declarou que ele não podia viver sem ela. Ele ofereceu para ela a vantagem de viver com dois maridos, um conhecido e o outro em segredo; mas ela rejeitou todas as suas propostas e continuou correndo fora. Porém, Orungan ganhou rapidamente dela, e há pouco estava esticando a mão dele para a agarrá-la, quando ela caiu para trás ao chão. Então o corpo dela começou a inchar imediatamente, e dois fluxos de água esguicharam dos seios dela, e o abdômen dela estourou aberto. Os fluxos dos seios de Iyemonja, unidos formaram uma laguna, e do corpo aberto dela vieram em seguida os seguintes deuses: (l) Dadá (deus dos legumes); (2) Songo (deus do raio); (3) Ogun (deus do ferro e da guerra); (4) Olokun (deus do mar); (5) Olosa (deusa da laguna); (6) Oya (deusa do rio Níger); (7) Osun (deusa do rio Osun); (8) Oba (deusa do rio Oba), (9) Orisa Oko (deus da agricultura); (10) Osoosi (deus dos caçadores); (11) Oke (deus das montanhas); (12) Aje Saluga (deus da riqueza); (13) Sankpanna (deus da varíola); (14) Orun (o sol); (15) Osu (a lua).
Para comemorar este evento, uma cidade foi criada com o nome de Ife (que quer dizer: distensão, amplificação, ou inchação para cima), foi construída naquele mesmo lugar onde o corpo de Iyemonja estourou aberto, e se tornou a cidade santa das tribos do povo Yoruba. A cidade foi destruída em 1882, na guerra entre o Ifes por um lado e o Ibadans e Modakekes no outro.
O mito de Iyemonja dá origem dos vários deuses, que são os netos de Obatala e Odudua, mas há outros deuses que não pertencem a este grupo familiar, e de quem a gênese não é considerada de qualquer forma. Dois, pelo menos, dos deuses principais estão nesta categoria, e nós deixamos então para o momento as deidades secundárias que saíram de Iyemonja, e procedemos com os deuses principais, independente da origem deles.

SONGO
Songo, o deus do trovão e raios, é próximo a Obatala, o deus mais poderoso dos Yorubas. Ele foi o segundo a pular do corpo de Iyemonja. O nome dele parece ser derivado de san - golpear violentamente, desnortear; "e tem referência a repiques de trovão que é suposto que é produzido através de sopros violentos. Ele tem o epíteto de Jakuta”, Lutador com pedras” (Ja - lançar no alto de ou Ja - lutar, e okuta - pedra); e é acreditado que os instrumentos de pedra deixaram de ser usados na África Ocidental há muito tempo porque são os raios dele”.
Brandir o raio é certamente uma das funções do deus do céu, e o processo pelo qual ele abriu mão disto é porque, para ele, só servia para clarear.
Songo é puramente antropomorfo. Ele mora nas nuvens em um imenso palácio de bronze onde ele mantém um acompanhamento grande e inúmeros cavalos; além de ser o deus do trovão, ele é também o deus da perseguição e da pilhagem. Do palácio dele, Songo lança em seus inimigos, correntes incandescentes de ferro que é forjado para ele pelo irmão Ogun, deus do rio Ogun que é deus do ferro e da guerra; mas isto é uma noção moderna, e as correntes incandescentes fornecidas por Ogun têm uma semelhança suspeita às histórias Júpiter, forjado por Vulcan. A palavra Yoruba para raio é mana-mana (ma-ina, uma fabricação de fogo), e não tem nenhuma conexão com ferro (irin) ou uma corrente (ewon); enquanto o nome que Jakuta mostra que Songo lança pedras e não ferro. Então, a noção de flechas de ferro parece ter sido pedida emprestado de alguma fonte estrangeira. O Oni-Songo, ou sacerdotes de Songo, em suas casas, sempre falam de Songo como lançadores de pedras; e sempre que uma casa é golpeada através de raio eles apressam em saquear o corpo e achar a pedra que o atingiu, e isto é feito por eles secretamente e eles sempre têm sucesso. Um canto de Oni-Songo geralmente ouvido é, "Oh Songo, tu é o mestre das artes. Tu jogas pedras ígneas, para castigar os culpados. Tudo o que ele golpeia é destruído. O fogo dele come a floresta e destrói as árvores que estão abaixo, e são mortas as criaturas vivas". Os adoradores de rebanho de Songo choram nas ruas durante um temporal e dizem: "Songo, Songo, Grande Rei! Songo é o senhor e mestre. Na tempestade ele lança as pedras ígneas dele contra os inimigos dele, e o rasto deles vislumbra no meio da escuridão”.
De acordo com alguns nativos, Osumare, o Arco-íris, é empregado de Songo, e leva água a terra para o palácio nas nuvens. Ele tem um mensageiro nomeado Àrá, "Trovão-bata palmas", quem ele envia com um barulho alto. Um pássaro pequeno chamado de papagori é sagrado a Songo, e os adoradores dele professam para poder entender seu canto que traz mensagens do Orixá.
Songo se casou com três das irmãs dele: Oya, Osun, e Oba. Todas as três acompanham o marido quando ele sai. Oya leva com ela o mensageiro Afefe dela (o Vento, ou Vento forte), e Osun e Oba que levam o arco dele e a espada. O escravo de Songo Biri (Escuridão) entra em freqüência.
A imagem de Songo geralmente o representa como um homem de posição, e é rodeado através de imagens em menor tamanho, das três esposas dele; também é representado com as palmas das mãos unidas em frente ao peito. Bois, ovelhas, e aves ordinariamente são os oferecimentos a Songo.
Suas cores são o vermelho e o branco. Ele é consultado com dezesseis búzios que são lançados no chão. Ele normalmente sai armado com uma arma chamada oshe, e foi feita da madeira da árvore de ayan que é tão dura que tem um provérbio que diz: "A árvore de ayan resiste ao machado”.Por causa do machado dele ter sido feito desta madeira, essa árvore é sagrada a ele.
Os sacerdotes e seguidores de Songo possuem uma carteira, que é um emblema das tendências saqueadoras do senhor deles, e o sacerdote principal é chamado Magba, "O Receptor”.
Pessoas que são mortas através de raio não podem ser enterradas; mas se as relações da oferta da família do falecido for um pagamento suficiente, os sacerdotes normalmente permitem resgatar o cadáver e enterrar. Indivíduos insensíveis são despachados imediatamente pelos sacerdotes, e o acidente é considerado como prova positiva de que Songo lhes requer. Uma idéia comum é que Songo está sujeito a explosões freqüentes de temperamento incontrolável durante o qual ele golpeia e bate em cima e dá lances baixos de pedras a quem lhe ofender.
Esses mitos das cadeias ígneos são idéias velhas a respeito de Songo; mas para eles são enxertados alguns mitos posteriores que fazem de Songo um rei terrestre que depois se tornou um deus. Este Songo era Rei de Oyo, capital de Yoruba, e ficou tão insuportável por ganância, crueldade, e tirania, que os chefes e as pessoas lhe enviaram afinal uma cabaça com ovos de papagaio, conforme o costume que, quem recebia estes ovos era convidado a descansar pedindo para que sua esposa o enforcasse enquanto dormia e, com esta mensagem que ele deveria estar cansado com os cuidados de governo, e que estava na hora dele ir dormir. Ao receber esta intimação, Songo, em vez de se permitir ser estrangulado quietamente pelas esposas dele, ele desafiou a opinião pública e enveredou-se a ajuntar os partidários dele; e, quando isto falhou, ele deixou o palácio de noite, pretendendo alcançar Tapa, além do Níger que era o lugar nativo da mãe dele; só foi acompanhado por uma esposa e um escravo, o resto dos empregados dele o abandonou. Durante a noite a esposa se arrependeu da ação precipitada dela, e também o deixou; assim, quando, pela manhã Songo se achou perdido no meio de uma floresta densa e fechada, ele estava apenas com um dos seus escravos. Eles vagaram aproximadamente sem comida durante alguns dias, buscando em vão um caminho que os conduziria fora da floresta, e afinal Songo disse ao seu escravo: "Espera aqui até que eu volte, e nós tentaremos outro caminho se eu não encontrar nada”.Depois de esperar muito tempo, o escravo, como o mestre não apareceu ele foi à procura dele, e logo achou o seu cadáver pendurando pelo pescoço em árvore de ayan. Eventualmente o escravo teve sucesso se desembaraçando da floresta, e ao chegar em uma parte do país de Oyo ele contou as notícias.
Quando os chefes e anciões ouviram que aquele Songo tinha morrido eles ficaram alarmados, temendo que eles seriam responsabilizados pela morte dele, pois eles lhe haviam enviado os ovos de papagaio. Eles foram, em companhia dos sacerdotes, para o lugar onde o escravo tinha deixado o corpo, mas não o acharam em nenhuma árvore.
Eles procuraram em toda as direções, e afinal acharam uma cova funda na terra da qual o fim de uma corrente de ferro protraiu. Eles se inclinaram em cima da cova e escutaram, ouviram Songo que falava abaixo da terra. Eles ergueram um templo pequeno imediatamente em cima da cova deixando alguns sacerdotes lá para propiciar ao deus novo uma adoração adequada e, voltaram a Oyo onde eles proclamaram: "Songo não está morto. Ele se tornou um orisa. Ele desceu na terra, e vive entre as pessoas mortas, com quem nós o ouvimos conversar". Porém, algumas pessoas, não acreditaram na história, e quando os seguidores choraram, "Songo não está morto", eles riram e gritaram em retorno, "Songo está morto. Ele se suicidou". Por causa desta conduta má, Songo veio pessoalmente, com um temporal maravilhoso, e castigou quem não acreditou na história e, para mostrar o poder dele, ele matou muitas pessoas com as pedras ígneas dele, e ateou fogo à cidade. Então os sacerdotes e anciões correram entre as casas ardentes, gritando, "Songo não se pendurou. Songo se tornou um orixá. Veja o que estes homens ruins trouxeram com a incredulidade deles. Ele está bravo porque eles riram dele, e ele queimou suas casas com as pedras ígneas dele porque não o homenagearam “. Então a população caiu e Songo os bateu à morte, de forma que ele ficou satisfeito, e se acalmou. No lugar onde Songo desceu a terra foi chamado Kuso, e logo se tornou uma cidade, pois muitas pessoas foram morar lá.
Talvez este mito realmente se refira a algum Rei anterior de Oyo, entretanto por que um rei deveria usurpar as funções do deus do trovão, não está claro. É em parte incompatível, os chefes e anciões ficarem alarmados com o suicídio de Songo, porque eles temeram ser responsabilizados pela morte dele; ainda eles teriam sido igualmente responsáveis, pois alguém o matou obedecendo ao costume estabelecido, e sua morte era esperada por causa do envio dos ovos de papagaio que recebeu.
O fato é que ayan foi considerada sagrada ao deus Songo, e nenhuma dúvida ficou quanto à escolha daquela árvore ter sido selecionada para o suicídio legendário do rei Songo; e a corrente de ferro que saiu do buraco no chão provavelmente foi sugerida pela noção de correntes incandescentes de raio. Como dissemos nós, este mito é misturado com o mais velho, e, por causa destes eventos que ocorreram em kuso, Songo tem o título de Oba-Kuso, "Rei de Kuso”.
Outro mito faz de Songo o filho de Obatala, e casado com as três deusas do rio Oya, Osun, e Oba, mas reinando como um rei terrestre em Oyo. A história diz que, naquele dia, Songo obteve do pai Obatala um remédio que, quando comido, o permitiria a derrotar tudo que o opusesse. Songo comeu a maioria dos remédios, e então deu o resto para Oya guardar para ele; mas ela, assim que ele virou as costas, ela comeu o resto. Pela manhã quando os chefes e anciões juntaram-se como sempre no palácio, para julgar os negócios das pessoas e depois de cada um dar suas opiniões, foi a vez de Songo que, ao pronuncias as palavras, estouraram chamas adiante da boca dele, e todos fugiram com medo. Oya quando começou a ralhar com as mulheres do palácio, ela também arrotou chamas pela boca e todo mundo correu fora, e o palácio ficou deserto. Songo agora provou a todos que ele era um deus superior igual a todos os outros e, chamando as três esposas dele, ele levantou a mão e saiu dela uma corrente de ferro longa que ele bateu na terra e ordenou que ela se abrisse debaixo dele, e desceu por ela com as esposas dele. A terra se fechou novamente em cima deles, depois que eles tinham abaixado, mas a corrente ficou presa do lado esquerdo no chão.
Este mito exemplifica bem a confusão que foi criada agora nas mentes dos Yorubás entre o deus trovão próprio e o semideus, o resultado que é um tipo de Songo combinado, que possui atributos de cada. O Songo desta história está ligado a do deus trovão, mas a descida na terra com a corrente de ferro e ela abrir o chão e proporcionar uma descida legendária do rei divinizado, é provavelmente só outra versão do mesmo evento. É provável que esta história pode ter sido influenciada pelo contato dos Yorubás com os maometanos. O Gênio dos Muçulmanos, como nós lemos deles nas "Noites árabes”, freqüentemente é descrito como soltando chamas pela boca adiante para destruir os oponentes dele; e uma descida na terra que abre quando batida, pode ter sido também achada na mesma coleção. Estas idéias não parecem ter surgido espontaneamente na mente dos negros, e nós não achamos nada do tipo no grupo dos Yorubas. Além disso, um deus trovão deveria viver sobre as nuvens e, descer a Terra, seria colocar-se em uma situação de homem comum e não poderia exercer um governo celestial daqui.
Estas observações aplicam –se igualmente ao mito seguinte.
Desde então, a descida dele na terra com as três esposas dele a Oyo, Songo ia e voltava freqüentemente. Um dia, quando abaixo da terra, ele reclamou com Oya por ela ter-lhe roubado os remédios dele. Ela, apavorada com a violência dele, correu fora, e foi pedir refúgio ao irmão dela o deus do mar (Olokun). Assim que Songo descobrisse onde ela tinha ido, ele jurou bater nela e, mesmo que demorasse, ele jamais esqueceria do que prometeu. Ele veio para cima com o Sol manhã e, o seguindo no curso dela, e ele chegou, à noite, ao lugar onde o mar e céu se unem, e assim penetrou nos territórios de Olokun. O Sol ainda não nascera e a estrada pelo céu para o palácio de Olokun, e Songo teve o cuidado em manter-se sempre às sombras para não ser visto por ninguém.
Quando Songo chegou ao palácio de Olokun e viu a sua esposa Oya lá, ele fez um grande barulho. Ele a agarrou, mas Olokun o segurou; e enquanto os dois estavam lutando juntos, Oya escapou, e correu para Olosa (a Laguna). Quando Olokun viu que Oya tinha ido, ele libertou Songo que agora, mais furioso, correu atrás da esposa dele amaldiçoando e a ameaçando. Na raiva dele ele rasgou as árvores pelas raízes lançando-as aqui e ali. Oya, olhando para fora da casa da irmã dela, o viu vindo pela laguna, e, sabendo que Olosa não poderia protegê-la, saiu correndo novamente, e fugiu ao longo da costa para o lugar abaixo onde o Sol se põe. Como ela estava correndo, e Songo vinha atrás dela rugindo e gritando, ela viu uma casa se aproximar e, apressando o passo pediu proteção de um homem quem ela achou lá, que se chamava Huisi. Ela implorou para Huisi que a defendesse. Huisi perguntou o que ele, um homem, poderia fazer contra Songo; mas Oya deu um dos remédios de Songo para ele comer que ela tinha roubado do marido, e ele adquiriu poderes de Orisa e assim prometeu protegê-la. Quando se aproximou de Songo, Huisi correu da casa dele até os bancos da laguna, e rasgando uma árvore grande pelas raízes, jogou-a no ar, e desafiou Songo. Não havendo nenhuma outra árvore lá, Songo agarrou a canoa de Huisi, quebrou-a e fez duas armas, e, no combate, foi quebrada em pedaços. Então os dois Orisas lutaram juntos corpo a corpo. Chamas estouraram das bocas deles, e os pés deles rasgaram grandes fissuras na terra quando eles se arrastavam para lá e para cá. Esta luta durou muito tempo sem vencedores e, afinal Songo, cheio de fúria e sentindo suas forças falharem, bateu na terra que abrisse debaixo dele e ele desceu arrastando Huisi abaixo com ele. No começo do combate, Oya tinha fugido para Lokoro; ela permaneceu lá, e as pessoas construíram um templo em sua homenagem. Huisi que tinha se tornado um deus em virtude dos remédios de Songo, também teve um templo erguido em sua honra, naquele mesmo lugar onde ele tinha lutado com Songo.
Neste mito, Oya rouba os remédios de Songo dando-os a Huisi; no anterior, ela roubou também, mas comeu. Em cada caso aconteceu à saída de chamas pela boca.


IFÁ

Ifá, deus de adivinhação que normalmente é chamado de “o Deus de Nozes de Palma” porque dezesseis nozes de palma (dendê) são usadas no processo de adivinhação, vem atrás de Songo em ordem de eminência. O nome Ifa quer dizer “algo raspado aparentemente ou esfregou fora”. Ele tem o título de Gbangba (explicação, demonstração, prova). O atributo secundário de Ifa é causar fecundidade: ele preside a nascimentos, e as mulheres rezam a ele para serem férteis; esses oferecimentos são feitos a ele antes de matrimônio, porque a infertilidade é considerada uma desgraça por não agüentar as crianças. Para a mente nativa não há nenhum conflito de função entre Ifa e Obatala, para as causas anteriores, mas, enquanto as formas posteriores, a criança no útero, é suposto que é completamente diferente.
Ifa apareceu primeiro na terra de Ife, mas ele não veio do corpo de Iyemonja, e a ascendência dele e origem são inexplicadas. Ele tentou ensinar para os habitantes de Ife como predizer eventos futuros, mas eles não o escutariam, assim ele deixou a cidade e vagou sobre o gênero humano mundial.
Depois de vagar por muito tempo, e se viciando em uma variedade de namoros, Ifa fixou a residência dele em Ado onde ele plantou em uma pedra, um dendezeiro da qual dezesseis árvores cresceram de uma vez.
Ifa tem um companheiro nomeado de Odu (Um que emula), e um mensageiro chamado Opele (ope, quebra-cabeça, ou ope, árvore de palma). As ratazanas (okete) são consagradas a ele, porque vivem principalmente em próximo às árvores de Palma. O primeiro dia da semana de Yoruba é o dia santo de Ifa, e é chamado awo de ajo, "dia do segredo”.Neste dia sacrifica se pombos, aves, e cabras para ele, e ninguém pode executar qualquer empreendimento antes de realizar este dever.
Para ser um Sacerdote de Ifa é escolhido um babalawo (baba-ni-awo), "Pai que tem o segredo", e a profissão é muito lucrativa, pois os nativos nunca empreendem qualquer coisa importante sem consultar o deus, e sempre agem conforme a resposta devolvida. Conseqüentemente um provérbio diz, "O Sacerdote que é mais astuto que outro, adota a adoração de Ifa”.Como Ifa sabe toda o futuro e revela eventos próximos aos seguidores fiéis dele, ele é considerado o deus da sabedoria, e o benfeitor de gênero humano. Ele também instrui o homem de como afiançar a benevolência dos outros deuses, e entrega a eles os desejos deles. Os sacerdotes dele arrancam todo o cabelo dos corpos e raspam as cabeças, e sempre se aparecem vestidos com panos brancos.
A convicção geral é que Ifa possuiu a faculdade de adivinhação desde o princípio, mas há um mito que o faz adquirir a arte do deus fálico Elegba. Nos primeiros dias do mundo, diz o mito, havia apenas poucas pessoas na terra, e os deuses se acharam restringidos no assunto de sacrifícios a tal ponto que, não obtendo o bastante para comer dos oferecimentos, fizeram os adeptos deles sofrerem várias perseguições para obter comida. Ifa que estava no mesmo dilema como os outros deuses, foi pescar, mas com pouco sucesso. Um dia, quando ele não pegou qualquer peixe, ele teve muita fome, ele consultou o Elegba astucioso que também estava com fome e conversaram sobre o que eles poderiam fazer para melhorar a condição deles. Elegba respondeu que se ele pudesse obter só dezesseis nozes de palma de Orungan o homem que era dono de uma plantação deste produto, eles poderiam plantar e para que ele doasse as nozes, Elegba mostraria a Ifa como prever o futuro para que ele pudesse usar o conhecimento dele então no serviço de gênero humano em geral e, assim, ele sempre receberia uma abundância de oferecimentos. Ele estipulou a troca de instruir a Ifa na arte de adivinhação, que, sempre que ele recebesse oferecimentos, ele comeria primeiro. Ifa aceitou a pechincha, e indo para Orungan, pediu as dezesseis palmas, e explicou para ele que poderia retribuir prevendo o seu futuro.
Orungan, muito ansioso para saber o que o futuro lhe reservaria, imediatamente prometeu as nozes, e correu com a esposa dele Orisa-bi (Orisa-nascido), para pegar as nozes. Porém, as árvores eram muito altas para eles alcançarem as nozes e o tronco era mito liso para ser escalado; assim eles pararam a pouca distância de alguns macacos que estavam na redondeza das palmas e pediu se algum poderia ir buscar as nozes.
Alguns macacos subiram nas árvores e agarraram as nozes e, depois de comer a polpa vermelha jogou no chão os núcleos de bardo onde Orungan e a esposa dele os escolheram. Tendo juntado as dezesseis, Orisa-bi os amarrou em um pedaço de pano, e pôs o pacote em um pano abaixo da cintura na parte de trás dela, como se ela fosse um carrinho ou uma criança. Então eles levaram as palmas a Ifa. Elegba manteve a promessa dele e ensinou para Ifa a arte de adivinhação, e Ifa, no seu retorno, ensinou a um Oruno, que se tornou o primeiro babalawo de Ifá. Em memória a este evento, quando um homem deseja consultar Ifa, ele leva a esposa dele, se ele não for casado ele leva a mãe e se for sozinho, ele mesmo leva as dezesseis nozes de palma amarradas em um pacote, na parte de trás dela ou dele, como uma criança e, o babalawo, antes de consultar o deus, sempre diz, "Orugan, ajuba oh. Ajuba de Orisa-bi oh”.(“Orungan, Orisa-bi, eu recebo em grata recordação”).
Para a consulta de Ifa é empregada uma tábua embranquecida, precisamente semelhante a esses usados por crianças nas escolas de muçulmanos ao invés de ardósias, sobre dois pés longo e oito ou nove polegadas de largura a qual possui dezesseis figuras marcadas. Estas figuras são chamadas as "mães”.As dezesseis nozes de palma são seguradas livremente na mão direita, e lançado pelos dedos meio fechados da mão esquerda. Este processo é repetido oito vezes, e as marcas são feitas em sucessão em duas colunas de quatro cada.
Destas dezesseis "mães" surgem muitas combinações podem que podem levar a uma coluna de duas "mães" diferentes, e formando uma figura chamada de "crianças”.
Como as figuras são eruditas lê-se da direita para a esquerda, e o sistema provavelmente é derivado do Mobammedans. Realmente, James descreve de Hamilton um modo bem parecido de adivinhação que ele viu no oásis de Siwah onde foi chamado Derb el ful, ou Derb el raml, que são jogados com feijões ou areia. Ele diz que são segurados sete feijões na palma da mão esquerda que é golpeada com um sopro inteligente com o punho meio fechado de maneira que os feijões passem para a mão direita. Os feijões são substituídos na mão esquerda que é golpeada novamente com o direito e o resultado depende de onde e como caírem. Este jogo é repetido quatro vezes
A taxa de iniciação paga a um sacerdote para ensinar a arte de adivinhação é dito, muito cara e não cobre todas as despesas; porque o Oráculo pode dar resultados ambíguos e obscuros, e os neófitos precisam consultar o sacerdote constantemente para pedir-lhe explicações de seu significado, e os sacerdotes lhe exigem que paguem uma taxa de consulta em cada ocasião. Quando um homem normalmente é iniciado o sacerdote o informa que ele deve ("Wanderings em Norte África", pp. 264-65.) daqui em diante, se privar de algum tipo particular de comida que varia de acordo com o indivíduo.
O mito de Ifa se adaptou à teologia Yoruba, e foi provavelmente derivada dos maometanos. Alguns dizem que depois de retornar a Ado, Ifa se cansou de morar no mundo, e adequadamente foi morar no firmamento, com Obatala. Depois da partida dele, gênero humano, foi privado da ajuda dele, e não puderam mais interpretar os desejos dos deuses corretamente e, por isso, eles se aborreceram.
Olokun foi quem ficou mais aborrecido e, em um ataque de cólera, ele destruiu quase todos os habitantes do mundo em uma grande inundação, só alguns foram poupados por Obatala que os aproximou do céu por meio de uma corrente de ferro longa. Depois desta ebulição de raiva, Olokun se afastou mais uma vez e permaneceu em seus domínios, mas o mundo ficou todo enlameado e bastante impróprio para viver nele até que Ifa desceu do céu, e, junto com Odudua, mais uma vez fez deste mundo um lugar habitável.

ELEGBA
Elegba, ou Elegbara (Elegba-Bara), é chamado freqüentemente de Esu. Esse nome “Elegba” parece significar, "Ele que agarra" (Eni-gba), e Bara é talvez Oba-ra, "Deus da fricção" (Ra, esfregar uma coisa contra outro). Esu parece ser de su - emitir, jogar fora, evacuar.
A tendência para causar danos que nós notamos é uma característica de Elegba, que pode se dizer que é uma personificação do mal. Supõe-se que ele tem um pênis enorme e que, originalmente isso pretendia ser uma representação rude do falo, e, em parte o desejo de possuir um pênis grande dos que fabricavam as imagens e também pela convicção crescente na malevolência de Elegba, pois isto chegava a ser considerada uma arma de ofensa. Porque ele ter esta característica é que ele tem o título de ogo de Agongo. Ogo é um eufemismo para o falo; é derivado de vá - esconder em uma postura dobrando ou se inclinando. A derivação de agongo é menos fácil determinar, mas parece ser de gongo – inclinar ou extremidade.
Na imagem, Elegba sempre é representado nu, sentado, com o falo desproporcional, e é achado em frente a quase toda as casas, protegido por uma cabana pequena com um telhado de folhas de palma. Com referência a isto tem um provérbio que diz: "Como Esu tem uma disposição maliciosa, a casa dele é feita na rua" (em vez de um lugar fechado). A representação do falo rude em madeira é plantada na terra ao lado da cabana, e é visto em quase todo lugar público; em certas festas as meninas jovens dançam em torno do falo.
Elegba, por causa da barganha que ele fez com Ifa, recebe uma parte de todo sacrifício oferecido aos outros deuses. Os próprios sacrifícios dele são, galos, cachorros e bodes, escolhido por causa das tendências amorosas deles;
Há um templo notável erguido para Elegba em um arvoredo de palmas perto de Wuru, uma aldeia situada aproximadamente a dez milhas ao leste de Badagry. O mercado de Wuru está debaixo da proteção dele, e cada vendedor lança alguns búzios no chão como um agradecimento. Uma vez por ano estes búzios são passados para os sacerdotes, e com a soma são comprados animais para serem sacrificados ao deus.
É dito que a residência principal de Elegba está em uma montanha nomeada Igbeti, suposto ser situado perto do Níger. Lá ele tem um palácio vasto de bronze, e um número grande de criados.
A circuncisão entre o Yorubas está conectada com a adoração de Elegba, que, ao dar uma porção do órgão que o deus inspira, assegura o bem-estar do resto. Circuncisar é dako (da-oko) da - ser aceitável como um sacrifício, e oko - o prepúcio. Circuncisão é ileyika, ou ikola, por ser feito um corte circular "o corte circular" (ike - o ato de cortar, e ikeya, um circuito), e o posterior, "o corte que economiza" (ike - o ato de cortar, e ola - que economiza).
Entre os maometanos não há nenhum ritual especial de circuncisão, isto que é fixado para cada caso individual determinado por Ifa, depois da consulta. Nenhuma mulher teria relações sexuais com um homem de circuncisado Uma operação semelhante é executada em meninas que são cortadas por operadores de mulheres, logo antes puberdade, e isso é feito entre as idades de dez e doze anos.
Dentro da metade ocidental da Costa de Escravo, são atribuídos sonhos eróticos a Elegba que, como uma fêmea ou macho, se consorcia sexualmente com os homens e mulheres durante o sono deles.

OGUN
Ogun é o deus de ferro e de guerra, e, como Songo, também é um protetor de caçadores. O ferro é sagrado a ele, e quando quer se chamar é habito tocar um instrumento férreo. O nome Ogun parece significar "Um que perfura" (arma, perfurar, ou empurrou com algo apontado). Ele é adorado especialmente por ferreiros, e pelos que fazem uso de armas de ferro ou ferramentas. Qualquer pedaço de ferro pode ser usado como um símbolo de Ogun, e o chão é sagrado a ele porque o minério de ferro é achado na terra. Ele também pulou do corpo de Iyemonja.
O sacrifício habitual oferecido a Ogun é um cachorro, junto com aves, óleo de palma (dendê), e artigos secundários de comida. Um provérbio diz, "Um cachorro velho deve ser sacrificado a Ogun", significando que Ogun reivindica o melhor; e a cabeça de um cachorro, emblemático deste sacrifício, sempre será visto firmado para cima em alguma parte conspícua das lojas de ferreiros.

DEUSES SECUNDÁRIOS

OLOKUN
Olokun (oni-okun - ele que possui o mar), "Deus do Mar", é o deus do mar do Yorubas. Ele é um desses que vieram do corpo de Iyemonja.
Os homens costumam temer os seus deuses ou os quais ele espera receber os maiores benefícios, e, as tribos do interior não dão nenhuma atenção para Olokun que é, porém, o deus principal de pescadores e de todos que exercem funções junto ao mar. Quando Olokun está bravo ele faz o mar ficar áspero e incita uma rebentação furiosa na costa e afoga os homens, virando os barcos ou canoas, causando naufrágios.
Olokun não é o mar pessoalmente divinizado, mas, uma concepção antropomorfa. Ele tem forma humana e reside em um grande palácio debaixo do mar onde ele é servido por vários espíritos marinhos que possuem forma humana e outros que tem natureza de peixe ou as duas formas misturadas.
Um mito diz que Olokun, ficando enfurecido com o gênero humano por causa da negligência deles, elevou as ondas do mar para os destruir alagando a terra; ele tinha submergido um grande número de pessoas quando Obatala interferiu para economizar o resto, e Olokun forçado a recuar, voltou para o seu palácio onde o ameaçou com sete flechas de ferro até que ele prometesse abandonar o desígnio dele. Isto talvez tenha referência a alguma invasão anterior do mar nas costas arenosas.
Olokun tem uma esposa nomeada de Olokun-su, ou Elusu que vive no palácio em Lagos. Ela é branca e tem a forma humana, mas está coberta com escama de peixe dos seios até os quadris. Os peixes nas águas da barra são sagrados a ela, e se qualquer um os pegar, ela se vinga virando canoas e afogando os ocupantes. Olokun-su é um exemplo de uma deusa marinha local, surgida originalmente, na Costa do Ouro e cultuada até hoje.

OLOSA
Olosa (oni-osa, dona da laguna) é a deusa da Laguna de Lagos, e a esposa principal do irmão dela Olokim o deus do mar. Como o marido dela, ela é cabeluda. Ela pulou do corpo de Iyemonja.
Olosa provê os seus devotos com peixe, e há vários templos dedicados a ela ao longo da costa da laguna onde são feitos oferecimentos de aves e ovelhas a ela em ocasiões próprias. Quando a laguna está cheia por chuva e há transbordamentos em seus bancos, significa que ela está brava.
Os crocodilos comeram os mensageiros de Olosa, e não podem ser molestados. Dizem que eles levam à deusa os oferecimentos que eles carregam nas costas pela laguna e levam até ela. Alguns crocodilos são selecionados e tratados pelos sacerdotes com grande reverência, por causa deste serviço que eles prestam a ela; eles têm abrigos rudes, forrados com folhas de palma erguidos para a acomodação deles, perto da extremidade da água. Eles são providos de alimentação a cada quinto dia, ou festa, e muitos deles se tornam suficientemente domesticados para vir comer, assim que eles avistam ou ouvem os adoradores que se juntam no banco.

SAKPANNA
Sakpanna, ou Sakpana que também veio do corpo de Iyemonja é o pequeno deus da varíola. O nome parece ser derivado de san - emplastrar, cobrir ou engessar e que provavelmente tem referência às pústulas com que um paciente de varíola fica coberto, e akpania, um homem-assassino, homicídio(Akpania - kpa, matar, e enia - uma pessoa).
Ele é acompanhado por um assistente nomeado Buku (Talvez bu - apodrecer, e iku – morte) que mata esses atacados por varíola torcendo os pescoços deles.
San-kpanna é velho e manco, e caminha com a ajuda de uma vara. De acordo com um mito ele tem uma perna murcha. Um dia, quando os deuses estavam todos juntos no palácio de Obatala e estavam dançando alegres, chamaram Sankpanna para unir-se na dança, mas, devido à deformidade dele, ele tropeçou e caiu. Todos os deuses e deusas riram dele e Sankpanna, em vingança, se esforçou para os infetar com varíola, mas, Obatala veio ao salvamento, e, agarrando a lança dele, o colocou para fora.
Daquele dia em diante, Sankpanna foi proibido a associar-se com os outros deuses, e ele se tornou um desterrado e passou a viver então em áreas despovoadas e devastadas do país.
Sempre são construídos templos dedicados a Sankpanna nos arbustos, há um pouco de distância de uma cidade ou aldeia, para o manter longe das habitações. Ele é muito apavorante e quando há uma epidemia de varíola, os sacerdotes que o servem podem impor qualquer condição que eles queiram nas pessoas apavoradas, como o preço da mediação deles com o deus. É dito que, assobiar, ao anoitecer, próximo a um dos abrigos de Sankpanna é um modo certo de atrair a atenção dele e contrair a doença.
Como é o caso com Sapatan, o deus da varíola de outra tribo adotaram essa noção, talvez dos Yorubas e crêem que as moscas e mosquitos são os mensageiros de Sankpanna, e o emblema dele é uma vara coberta com manchas grandes vermelhas e brancas, símbolo que parece ser feito das marcas que ele faz nos corpos das suas vítimas.

SIGIDI
Sigidi, ou Sugudu é divinizado como o pesadelo. O nome parece significar "algo curto e vultoso", e o deus, ou demônio, e é representado por uma cabeça larga e curta, feita de barro, ou, mais geralmente, por um cone grosso, cegado de barro que é ornamentado com búzios e é indubitavelmente o deus que mexe com a cabeça das pessoas.
Sigidi é um deus mau, e permite o homem satisfazer o seu ódio em segredo e sem risco para ele. Quando um homem deseja se vingar de outro ele oferece um sacrifício a Sigidi que, logo após a noite chegar, vai para a casa da pessoa indicada e o mata. O modo de ele proceder é se agachar no peito da vítima dele e "apertar fora à respiração dele" mas, acontece freqüentemente que a divindade tutelar do sofredor venha em seu auxílio e o expulsa e a vítima desperta, caindo no chão, e Sigidi desaparece, porque ele só tem poder em cima de uma pessoa durante o sono. Esta superstição ainda existe entre os negros das Bahamas adquirida dos Yorubas e acreditam que os pesadelos são causados por um demônio que abaixa no peito da pessoa que dorme. A palavra pesadelo é oriunda de uma convicção semelhante assimilada por nós vinda dos Anglo-saxões que acreditam que os duendes teriam esse poder.
A pessoa atacada por Sigidi, tem que permanecer acordada até o seu deus protetor negociar com Sigidi e dar autorização para adormecer, pois, se ele dormir antes da negociação se concluir, Sigidi vai atrás dele novamente e a missão falharia. Sigidi viaja no vento, ou aumenta os ventos para flutuar;
O primeiro sintoma que a pessoa tem quando é atacada por Sigidi, é um sentimento de calor e opressão na boca do estômago, como se tivesse comido arroz quente, fervido, disse um nativo. Se um homem experimenta isto quando ele está dormindo, faz-se necessário a ele buscar a proteção do deus que lhe serve normalmente.
Podem ser colocadas casas e cidades debaixo da tutela de Sigidi. Para conseguir sua proteção, tem que se fazer um buraco cavado na terra e uma ave, ovelha é morta, de forma que o sangue caia no buraco e o animal seja enterrado ali. Um montículo curto, cônico de terra vermelha é construído logo em cima da mancha, e um pires é colocou em cima para que sejam recebidos sacrifícios ocasionais. Quando um local foi colocado debaixo da proteção de Sigidi, ele mata, da maneira típica dele, os que prejudicam as casas ou a cidade com intenções ruins.

OLAROSA
Olarosa (Alarense - ajudante) é a divindade tutelar das Casas. Ele é representado como armado com uma vara ou espada, e a imagem dele é achada em quase todas as casas vigiando a entrada. A função dele é afugentar os feiticeiros e espíritos do mal, e impedir Elegba de entrar na casa.

DADÁ
Dadá, mais corretamente Eda, ou Ida, é o deus de bebês recém-nascidos e dos legumes. O nome parece significar a produção natural dos bebês ao começarem a falar. Dadá é representado por uma cabaça ornamentada com búzios e uma bola azul. Ele é um desses que vieram do corpo de Iyemonja.

OYA
Oya é a deusa do Níger que é chamado Odo Oya o rio de Oya. Ela é a esposa principal de Songo, e, como já foi dito, o mensageiro dela é Afefe, o Vento. Em Lokoro, perto de Porto Novo, é dito que há um templo de Oya que contém uma imagem da deusa com oito cabeças que cercam uma cabeça central. Supõe-se que isto seja o símbolo das várias divisões do Níger por seu delta. Oya também nasceu de Iyemonja.

OSUN
Osun, deusa do rio do mesmo nome que é o rio sagrado de Ode de Jebu e é a segunda esposa de Songo. Os crocodilos que tem certas marcas são sagrados a ela, e são considerados os mensageiros dela.

OBA
Oba é a terceira esposa de Songo, é a deusa do Rio Ibu, ou Oba.

AJE SALUGA
Aje Saluga é o deus da Riqueza, e confere riquezas aos adoradores dele. O nome parece significar "o ganhador que sempre ganha", ou "o feiticeiro que faz ganhar periodicamente”.(Aje - feiticeiro ganhador, e salu - ocorrer periodicamente.) O seu símbolo é um búzio grande. Um provérbio diz, "Aje Saluga passa freqüentemente pela primeira caravana que vai para o mercado, e carrega o último para o seu benefício” e outro, "Ele protege os ambulantes que lhe oferecem um búzio".
O búzio grande é seu símbolo e não tem nenhum valor de troca, o búzio branco pequeno é que tem valor. Ele é o protetor das tinturas e das cores. Ele veio do corpo de Iyemonja.

ORISA OKO
Orisa Oko (oko - fazenda, jardim, plantação) é o deus da Agricultura, e é um desses que pularam do corpo de Iyemonja. Como os nativos dependem principalmente das frutas da terra para a comida deles, Orisa Oko é muito comemorado. Não há uma cidade ou aldeia que não tenha um templo dedicado a ele e há um número grande de sacerdotes e sacerdotisas a serviço dele.
Embora o primeiro cuidado dele é promover a fertilidade da terra, ele também é o deus da fertilidade natural em geral, porque ele é uma divindade fálica, e para complementar a sua imagem é sempre feito um falo enorme. Ele se assemelha a Priapus que, embora seja uma divindade fálica, era, aparentemente, o principal deus dos jardins que nutria e protegia as colheitas. (Catullus, xix. xx.; Tibullus).
Um símbolo de Oko é uma vara de ferro, e as abelhas são as mensageiras dele. Provavelmente por causa dos atributos fálicos dele, lhe é dado o título de Eni-duru "o personagem ereto”.Uma das funções dele é curar febres malárias, pois essa doença perturba a terra no processo de cultivo e os que são particularmente responsáveis pela agricultura.
Há uma festa anual para Orisa Oko, que é quando a colheita de inhame está madura, e todos então participam e comem inhames novos. Nesta festa as sacerdotisas se dão indiscriminadamente a todos os adoradores masculinos do deus e, teoricamente, todo homem tem direito a relações sexuais com toda mulher que ele pode se encontrar. Porém, preconceitos sociais restringiram a aplicação deste privilégio. Para esta festa todos os tipos de produções vegetais são cozidos e colocados em recipientes nas ruas, para uso geral.

OSANIYN
Osaniyn (san - beneficiar) é o deus da Medicina, e, como ele é sempre chamado para os casos de doença, a adoração dele é geral. O símbolo dele é a figura de um pássaro empoleirado em uma barra de ferro.

ARONI
Aroni é o deus da floresta e, como o último, tem um conhecimento de medicina, entretanto a cura de doenças não é a função especial dele. O nome significa "Um que tem um membro murcho", e Aroni sempre é representado na forma de humano, mas, com uma perna só e a cabeça e um rabo de um cachorro.
Aroni agarra e devora quem entrar na floresta e ao vê-lo tentam correr, mas, se um homem está em frente a ele e não mostrar nenhum sinal de medo, ele o conduz para a habitação dele na floresta, e o mantém lá durante dois ou três meses e, durante esse tempo ele lhe ensina os segredos das plantas e as propriedades medicinais. Quando a pessoa aprende tudo, Aroni o despede, lhe dando uma parte do cabelo do rabo dele para provar aos incrédulos que ele realmente foi iniciado.
Um redemoinho de vento passando pela floresta e rodando para cima as folhas mortas, é considerada uma manifestação de Aroni.

AJA
Aja cujo nome parece significar “uma videira selvagem”, é uma divindade um pouco semelhante a Aroni. Aja gosta de Aroni e ela também leva as pessoas que a conhecem para as profundidades da floresta, e lhes ensina as propriedades medicinais de plantas; mas ela nunca prejudica qualquer pessoa.
Aja é de forma humana, mas é muito pequena, e a videira de aja é usada por mulheres curar inflamações nos seios.



OYE
Oye, o deus do vento de Harmattan, é um gigante que, de acordo com alguns, vive em uma caverna ao o norte de Ilorin, enquanto outros dizem que ele reside na montanha nomeada de Igbeti onde se supõe que seja onde Elegba tem o palácio dele.

IBEJI
Ibeji (bi - procriar, eji - dois) é a divindade tutelar dos gêmeos. Um macaco preto pequeno, geralmente achado entre árvores de Mangrove (árvore de manguezais que, ao ser raspada, expele uma tinta vermelha e seu nome africano é “manggimanggi”. Mangrove é o nome inglês dado a esta planta) é sagrado a Ibeji. São feitos oferecimentos de fruta a eles, e a desse macaco pode não ser comida por gêmeos ou os pais de gêmeos. Este macaco é chamado dudu de Edon, ou oriokun de Edun, e uma das crianças gêmeas geralmente é nomeada de Edon, ou Edun por causa disso.
Quando um dos gêmeos morre, a mãe manda fazer duas figuras de madeira pequena (de 7 ou 8 polegadas) com a aparência das duas crianças e, para que a criança que morreu não perturbe o irmão nesta vida, é amarrado na imagem que representa a criança morta, um cordão de contas amarelas na altura da cintura.
Em Erapo, uma aldeia na Laguna entre Lagos e Badagry, há um templo célebre a Ibeji para a qual todos os gêmeos, e os pais de gêmeos fazem peregrinações.

OSUMARE
Osumare é o deus do Arco-íris e a Grande Cobra que vive embaixo da terra e que vem de vez em quando, sobre a extremidade da terra beber água do céu. O nome é composto de su - recolher nuvens escuras, ficar escuro, e a palavra mare que acontece em um dos epítetos de Olorun tem significado incerto. Este deus também é comum a outras tribos com o nome de Anyiewo, e foi descrito por pessoas que vivem na Costa de Escravo da África Ocidental “. Uma variedade da cobra píton é o seu símbolo e foi determinado pelos Yorubas, pois essa cobra sempre foi dita como mensageira do deus do arco íris que é sagrado a ele”.

OKE
Oke, montanha, ou colina é o deus de Montanhas, e é adorado por quem vive em lugares montanhosos ou rochosos. Se negligenciado, ele faz rolar massas enormes de pedra nas habitações de quem o esqueceu, ou os varre por um desabamento de terras. A queda de pedregulhos ou pedaços destacados de pedra sempre é considerada o trabalho manual de Oke e um sinal que ele quer alguma coisa. O símbolo de Oke é uma pedra ou fragmento de pedra. Ele é um desses que pularam de Iyemonja.
Em Abeokuta há uma caverna rochosa na qual Oke é adorado. As outras tribos acreditam popularmente que o Egbas, quando foram derrotados na guerra, puderam se esconder nesta caverna até o perigo de serem feitos prisioneiros ter passado.

OSOOSI
Osoosi, que também é um desses que vieram de Iyemonja, é o protetor dos caçadores. Ele reside na floresta, e controla as armadilhas para proteger seus seguidores fiéis. Ele também protege os animais para que não caiam nas armadilhas. Ele é representado como um homem armado com um arco, ou freqüentemente com uma só flecha. São feitos oferecimentos a ele de frutas e animais que podem ser caçados como os antílopes.

O SOL E A LUA
De acordo com o mito, o sol, a lua, e as estrelas vieram do corpo de Iyemonja. Orun, o Sol, e Osu, a Lua, são deuses, mas as estrelas não parecem ter sido divinizadas. As adorações do sol e da lua são agora quase obsoletas, e já não são oferecidos sacrifícios a eles, entretanto, o aparecimento da lua nova é geralmente celebrado por uma festa.
As estrelas são as filhas do sol e da lua. Os meninos, ou sóis jovens, ao crescer, tentaram seguir o pai deles no curso dele pelo céu para onde o mar e o céu se encontram, e o qual, dizem os Yorubas, é o lugar aonde os homens brancos vão e acham todas as coisas com que eles enchem os navios deles; mas o sol, ciumento do poder dele, não aceita os filhos por perto e alguns deles buscaram refúgio com Olosa, alguns com Olokun e os que ficaram com Iyemonja, ela os transformou em peixes. Assim, todos os filhos foram dirigidos para fora do céu, mas as filhas permaneceram com a mãe deles e ainda a acompanham de noite.
Ver a lua nova traz sorte, e, da mesma maneira que na Inglaterra, as pessoas fazem pedidos quando eles a vêem no primeiro dia. Quando há eclipse lunar, acredita-se que isto ocorre porque o Sol está batendo na para afugentá-la.
Os Yorubas prestam atenção aos corpos celestes e o planeta Vênus, quando está perto da Lua, é chamado Aja-Osu, o Cachorro da Lua, porque ele viaja junto. A Estrela D'alva ela é chamada Ofere, ou Ofe que parece significar uma cor azul pálida. A Estrela da Noite é chamada de Irawo ou Irawo-oko, Estrela da Canoa, porque se acredita que ela guia os navegantes. Uma declaração proverbial compara as estrelas a galinhas porque elas seguem a Lua; a Via Láctea é chamada de “grupo de galinhas”.

OLORI-MERIN
Olori-merin, possuidor de quatro cabeças, é outro deus cuja adoração é quase ou totalmente obsoleto. Ele era a divindade tutelar de cidades, e era representado por uma pequena colina, ou, se nenhuma pequena colina existissem dentro dos limites da cidade, era representado por um montículo artificial.
Olori-merin teve, como indicam o nome dele, quatro cabeças, com as quais ele controla os quatro pontos da bússola do topo do montículo dele, e acredita-se que nenhuma guerra ou pestilência pudesse atacar uma cidade debaixo da proteção dele. Ele tem as pernas e pés de uma cabra. Às vezes, à noite, ele aparece na forma de uma serpente venenosa.

Nenhum comentário: