O MITO DA CRIAÇÃO - CERIMÔNIAS

O MITO DA CRIAÇÃO
(parte integrante do mesmo documento traduzido)

Nos mitos sobre a origem dos vários deuses descritos nos últimos capítulos, nós vemos o resultado da teoria da criação dos espíritos. Contanto que um deus fosse aceito por seu princípio animando ou porque detinha poder sobre algum objeto natural que o caracterizava, a origem dele não requereu nenhuma explicação e, para a sua existência não era necessário mais nada, pois, de acordo com a mente nativa, eles não questionavam a origem dos deuses e o aceitavam normalmente assim como era concebida a origem do mundo. Porém, quando a maioria das divindades adorada pelos Yorubas deixou de ser identificados com objetos locais ou fenômenos naturais, alguma outra explicação da origem deles fez-se necessária; para o homem, considerado um ser pequeno diante da grandeza natural, sempre fica na balança da civilização e sempre desejoso de conhecer as razões por tudo, e o negro africano Ocidental é, em particular, muito inquisitivo. Então, para satisfazer o desejo natural de quem eram os deuses e de onde eles vieram, os mitos que nós já recontamos cresceram, e as numerosas discrepâncias neles parecem mostrar que o processo era comparativamente recente como se as histórias não tivessem tempo suficiente para se tornarem unânimes e havia várias versões sobre um mesmo deus.
As divindades de Obatala e Odudua representam, segundo os sacerdotes, o Céu e a Terra. Olorun é o verdadeiro deus do Céu, mas ele é empurrado agora quase longe da vista, e Obatala, como um agente mais ativo, recebe as honras para ele. A diferença entre Olorun e Obatala parece ser que o anterior é o firmamento divino pessoal, e o posterior um deus do céu antropomorfo, uma concepção posterior; e nós talvez tenhamos aqui, uma repetição do processo pelo qual, na religião dos gregos, Kronos suplantou Urano. Obatala, ou Céu se casa com Odudua e tem duas crianças, Aganju e Iyemonja que, de acordo com os sacerdotes, representam a Terra e a Água. Estes dois se casam, apesar de irmãos, e têm um filho chamado de Orungan, o "Ar" que abrange a região entre o firmamento sólido, e a terra. Orungan encanta a mãe Iyemonja que descobre o feito e foge dele. Na sua fuga ela cai e seu corpo estoura e de onde emergem vários deuses.
Os deuses cuja origem é considerada como as descendências de Iyemonja são de vários tipos. O deus do mar (Olokun), o deus do trovão (Songo), o Sol, a Lua, a Laguna (Olosa), as três deusas dos rios (Oya, Osun, e Oba); o deus das Montanhas (Oke), Ogun, deus de ferro e da guerra e do Rio Ogun, são produtos da adoração da Natureza, mas, o Sol e a Lua pertencem à velha ordem das coisas, assim como Olorun que é pessoalmente divino, enquanto os outros pertencem à ordem nova, e são antropomorfos.
Sankpanna, deus da varíola, é personificado como pestilência, e pertence a outro tipo; enquanto Dada, Osoosi, Aje Saluga, e Orisa Oko, são tidos como os protetores respectivos de produções vegetais, caçadores, riqueza, e agricultura e indústrias, ele pode ser considerado como uma das divindades pertencentes a uma terceira classe de concepções religiosas. O mito nomeia uma origem comum assim semelhante para os deuses antigos e para esses que são mais modernos.
Porém, há outros deuses que não pertencem a este círculo familiar, ou seja, eles não são descendentes de Obatala e Odudua, assim, o esquema mitológico está incompleto, pois ninguém sabe a origem deles. Estes deuses são o Deus de Adivinhação (Ifa), o Deus da Floresta (Aroni), o deus fálico (Elegba), o Arco-íris (Osumare), a divindade tutelar de casas (Olarosa), o deus da Medicina (Osainyn), e Sigidi. Estes também são de vários tipos. O Arco-íris é um deus da natureza da ordem velha, e Aroni, deus da floresta, da nova mitologia. Olarosa e Osaynin são divindades tutelares, e Sigidi é personificado como pesadelo. Ifa era provavelmente, originalmente, o Deus de fecundação, entretanto a função principal dele passou a ser o de predizer o futuro. Elegba, principalmente uma divindade fálica, parece estar se tornando uma personificação do mal, gradualmente, e aqui nós vemos uma tendência talvez para dualismo entre o bem e o mal como Elegba o mal e Obatalá e Ifá, o bem.
O estado incompleto do esquema parece, como foi dito, mostrar que o mito de Iyemonja é comparativamente recente, e isto ocorreu pelo fato de que o próprio mito não é aceito universalmente em sua totalidade. Por exemplo, Songo, é dito por alguns, ser de origem independente, como Ifa; e Odudua, a mãe de Iyemonja, de acordo com o mito, estaria incluída por outros como uma que saiu do corpo de Iyemonja. Nenhum consenso geral de opinião ainda foi chegado, mas o mito de Iyemonja é o único que perdura com a maioria das tribos, pois assim eles asseguram uma certeza de que, pelo menos a maioria dos deuses são oriundos da família de Obatala, e Odudua.
Nós achamos o mesmo conflito na mitologia da origem do homem. De acordo com algumas tribos, Obatala fez o primeiro homem e mulher do barro ou da lama, de onde ele obteve o seu título de Alamorere e Orisa Kpokpo; enquanto, que os outros, o primeiro par de deuses, vieram do corpo de Iyemonja. Embora a primeira história se assemelhe a que nos conta sobre a origem de homem cedida do Livro da Gênese, não há nenhuma razão por supor que isto tenha sido pedido emprestado. Quando o homem incivilizado, depois de especular sobre a origem de gênero humano, chegou à conclusão que deveria ter havido um primeiro par, considerou para isto, que primeiro par, pela teoria que eles formaram, foram feitos por um ser superior a tudo; o material que escolheu para a criação deles é o barro ou a lama, porque foi com este material que eles fizeram a primeira figura humana deles e que ficou bem rude. Fazer uma imitação rude da figura de um homem em barro requer menos habilidade e só muito tempo depois o homem aprendeu a esculpir a figura humana em blocos de madeira e é por isso que a maioria das imagens dos deuses são feitos de barro. Todas as figuras antigas foram feitas de barro e outros materiais só começaram a ser usados para este fim conforme as artes foram avançando e esta seria a substância que os fabricantes de mitos introduziriam em seus próprios mitos descrevendo a origem do primeiro par, uma conexão de idéias entre barro e a forma humana por ser um material que eles já sabiam trabalhar.
A segunda história que não é mais velha que o mito de Iyemonja e do qual é uma parte, é suficientemente preciso ao dar o nome do primeiro par, o do ser masculino que era “Obalofun (Deus de Fala)” e da mulher “Iya (a Mãe)”. Depois de sair da deusa em Ife, eles resolveram se espalhar pelo mundo e tiveram uma numerosa prole que aumentou e multiplicou até que a terra inteira fosse povoada, Conseqüentemente, Ife, é considerada o berço da raça humana. Claro que Obalofun e Iya eram Yorubas, pois eles acreditavam que os primeiros seres eram da mesma raça deles.
Outra tradição, entretanto faz de Ife o lugar de origem das tribos de Yoruba, pois eles também contam que Ife foi colonizada por pessoas que migraram do interior. Esta tradição é talvez uma lembrança obscura de algum fato histórico que possa ter ocorrido entre os Yorubás que viviam no interior e foram achados, no começo do século ocupando este território de Ife.
Outras tribos também migraram do interior e provavelmente as tradições recorrem a um grande movimento ao sul da ação original da qual são descendentes os Tsi, Gã, Yoruba, e tribos de Yomba, e o qual, a partir de algum ponto central no interior, saíram dos seus domínios e alcançaram a costa marítima.
A tradição da migração de Yoruba é como segue: Há muito tempo uma certa pessoa que vivia no interior distante enviou quinze pessoas do país dele para irem ao sul, e com eles veio, de livre e espontânea vontade, a pessoa nomeada de Okambi (Okan – um e bi – nascer = filho único), que se tornou depois o primeiro Rei de Yoruba. Quando eles estavam partindo, a pessoa que os enviou deu para Okambi um escravo, um flautista nomeado Okinkin (significa “dono de uma porção muito pequena”), uma ave, e algo amarrado em um pedaço de pano preto. Eles viajaram durante algum tempo, e quando eles abriram o portão do sul e passaram para um país desconhecido, eles acharam água esparramada e acharam que era de alguém que passara por ali antes deles. No princípio eles pensaram em devolver, mas temendo a raiva da pessoa que os tinha enviado, eles entraram na água; e, achando isto bastante raso, acharam que não valia a pena devolvê-la. Eles param ali por algum tempo até que Okinkin o flautista, soou a sua flauta, conforme as instruções que tinha recebido da pessoa que os enviou e, Okambi lembrou da “coisa” amarrada em pano preto que deveria ser aberta quando a flauta fosse tocada.
O pano foi desamarrado adequadamente, e nele continha uma noz de palma com um pouco de terra e ele a colocou na água que haviam encontrado. A noz começou a crescer imediatamente, e cresceu tão rapidamente que em alguns minutos tinha se tornado uma palma alta com dezesseis filiais.
Eles ficaram espantados e, como estavam cansados de andar, eles subiram na árvore e descansaram ali até o dia seguinte. Pela manhã, Okiki que estava no alto da árvore avistou a localidade da qual haviam saído e lembrou que Okinkin deveria tocar sua flauta novamente. Ao fazer isso, Okambi desamarrou o pedaço de pano preto em uma segunda vez. Quando foi aberto, caiu terra do pano por cima da água que a secou e criou um monte pequeno. A ave que o personagem tinha dado Okambi então voou para o montículo e arranhou a terra espalhando-a e, a água que havia embaixo, sumiu. Quando havia um bom espaço coberto com terra, Okambi desceu da árvore, trazendo com ele o flautista Okinkin e o escravo dele Tetu (que significa “executor”).
As outras pessoas também desejaram descer, mas Okambi não lhes permitiu até que eles pagassem, em períodos estipulados de tempo, um tributo de 200 búzios cada. O lugar onde a palma nasceu se tornou a cidade de Ife e, algum tempo depois três irmãos partiram de lá em direções diferentes para fazer outras descobertas. Quando eles foram embora que eles deixaram um escravo, Adimu, para tomar conta de Ife durante a ausência deles.
Este mito é vago e escasso de detalhes e, o único ponto importante foi o fato de mencionarem a migração deles para o sul justificando assim, a presença dos Yorubas nesta região coberta com água, apoiando assim a teoria real da migração. As extensões grandes de água rasa do sistema de laguna que durante a estação chuvosa está enormemente estendida pela inundação causam uma grande impressão às pessoas que vivem no interior acostumada aos planaltos e gamas de montanha, deixando neles uma impressão duradoura nas recordações.

OUTRAS SUPERSTIÇÕES

EGUNGUN
EGUNGUN realmente quer dizer "osso", conseqüentemente "esqueleto", e supõe-se que o próprio Egungun é um homem que saiu do mundo dos mortos. Conta a lenda que ele é representado por um homem disfarçado em um roupão longo, normalmente feito de grama, e uma máscara de madeira que geralmente representa uma face humana horrorosa com um nariz pontudo longo e lábios magros, mas às vezes a cabeça de um animal.
Egungun aparece de dia nas ruas ou à noite, saltando, dançando, andando a toa e proferindo gritos altos. É suposto que ele tenha voltado da terra dos mortos para averiguar quem está entrando na terra dos vivos e, a função dele é levar as pessoas que podem causar danos à cidade.
Ele pode ser considerado um tipo de inquisidor e parece investigar a conduta doméstica geral das pessoas de vez em quando, particularmente de mulheres e, assim castigá-las. Embora é muito bem conhecido que Egungun é só um homem disfarçado, a crença popular diz que, quem o tocar, morre sem querer de repente.
Uma multidão sempre ficava olhando, a uma distância respeitosa, as cambalhotas de Egungun, e um das diversões principais dele, é aproximar-se de repente dos espectadores que correm para todos os lados em grande desordem, para evitar o seu toque fatal. Quem elevar a mão contra Egungun é castigado com a morte, e as mulheres são proibidas, quando estão morrendo, rir dele ou falar qualquer coisa sobre ele.
Egungun é entendido como um demônio fictício cujo negócio principal é amedrontar as pessoas intrometidas, e outros, mas parece provável que originalmente ele foi considerado como a encarnação dos mortos, e o povo está conectado com sua adoração.
Em junho há um banquete anual para Egungun que duram sete dias durante os quais são feitas lamentações pelos que morreram dentro dos últimos anos. É um tipo de festa de todas as almas, e se assemelha à festa de Affirah-bi das tribos de Tsi. Além disso, Egungun também aparece nas cerimônias funerárias. Alguns dias depois do funeral, um Egungun acompanha, mascarado e disfarçado, os homens parados nas ruas da cidade à noite, e, como no "conclainatio" romano, chama o defunto ruidosamente através do nome. Alguns dias depois, o Egungun, acompanhado por vários seguidores, vai a casa na qual a morte aconteceu, e traz notícias do defunto para os parentes e, normalmente diz que ele chegou seguro ao mundo dos mortos e está bem. Em troca dessas notícias boas, servem-lhe um tipo de comida familiar, rum, e vinho de palma em um quarto da casa, e convidam o Egungun a participar disto, e se afastam, pois quem o vê comer, morre. Quando Egungun e os seguidores dele consumiram tudo, são ouvidos gemidos altos saindo do quarto como um sinal de que irão partir, e a família os encontra e confia a eles, mensagens para o defunto.
Um grande número de escravos que foram parar em Serra de Leone, no começo do século provenientes de navios negreiros capturados através de cruzadores britânicos, continha muitos Yorubas e os descendentes Cristãos deles preservaram a prática de Egungun que pode ser visto executando freqüentemente as artimanhas dele nas ruas de "Freetown". Porém lá, o disfarce dele é menos elaborado do que no país deles e aparece em um roupão longo de algodão com aberturas para os olhos, cobrindo a face e a cabeça. Espectadores se juntam ao seu redor e perguntam o que ele vai fazer com as pessoas (isto é considerado uma brincadeira) e quando Egungun corre para cima das pessoas a multidão dispersa para evitar o seu toque.

ORO
A palavra Oro quer dizer ferocidade, tempestade, ou provocação, e o próprio Oro parece ser personificado como um poder atuante.
É suposto que Oro assombra as florestas e as cidades, e sua aproximação é conhecida por um estranho zumbido. Assim que isto seja ouvido, todas as mulheres têm que se calar nas casas e se abstém de olhar para fora para não morrerem. A voz de Oro é produzida através de um círculo e uma tira magra de madeira, de umas 21/2 polegadas de largura e 12 polegadas de comprimento que fica girando e tem sua ponta afinada como uma vara. Na realidade, é um instrumento conhecido pelas crianças inglesas como o "touro-roarer", e o qual Sr. Andrew Lang mostrou que isto era usado nos mistérios de Grécia Antiga, Austrália, Novo México, Nova Zelândia, e África do Sul.
Nenhuma mulher pode ver Oro ou morrerão e quando estão à beira da morte, são obrigadas a dizer que elas acreditam que Oro é um Orisa poderoso.
Em Yoruba, Oro é manipulado pela Sociedade de Ogboni. Às vezes são dados criminosos condenados a morte a Oro os quais não são vistos nunca mais, mas, as roupas deles são mostradas emaranhadas nos galhos de uma árvore alta onde é dito que Oro os deixou voar. É dito também, que Oro tenha devorado os corpos. Às vezes o cadáver acéfalo do criminoso é descoberto na floresta nos arredores da cidade, mas ninguém pode enterrá-lo. Oro e Egungun são diferentes e Oro só aparece nos dias do seu banquete. Tem uma expressão nativa que diz que, quando uma cidade tem um dia de Oro, todas as mulheres ficam dentro de casa, enquanto o próprio Oro, em um roupão longo pendurado com conchas, e uma máscara de madeira pintada de branco, com os lábios cobertos com sangue, desfila na cidade com os seus adeptos.
Em Ondo há uma festa anual a Oro, chamada de Oro Doko que dura três meses lunares, e todas as mulheres são obrigadas a permanecer dentro das casas delas da alvorada até o meio-dia, enquanto os homens desfilam nas ruas girando o “touro-roarer”, dançando, cantando e batendo tambores e matando todos os cachorros perdidos e aves depois do banquete. Um pedregulho grande de granito, chamado de Olumo, que fica no ápice de uma colina em Abeokuta, é sagrado a Oro, e ninguém pode subir nela.
Da mesma maneira que Egungun é usado para propósitos sociais, e preservar a ordem da vida privada, assim é Oro, que é usado para propósitos políticos, e preservar a ordem na comunidade; ainda, como analogia de outros povos, o fato de uma mulher ver o instrumento que produz a voz de Oro, não é porque ele é um espírito que presidiu a celebração de mistérios masculinos, como é dito entre o Kurnai na Austrália, e ele foi desviado talvez do próprio propósito dele pela influência do Ogboni.

ABIKU
Abiku, abi, que possui iku – morte e conseqüentemente seu significado é: "predestinou a morte". É uma palavra para designar os espíritos de crianças que morrem antes de alcançar a puberdade, e também uma classe de espíritos que fazem as crianças morrerem; uma criança que morre antes dos doze anos de idade é chamada de Abiku, e o espírito, ou espíritos que causaram a morte dela também é chamado de Abiku.
A idéia geral parece ser que as áreas despovoadas dos países abundam com números de espíritos ou demônios que sofrem de fome, sede, e resfriado porque ninguém oferece sacrifícios a eles e eles não têm nenhum templo, e constantemente são chamados para melhorar a condição deles/delas entrando nos corpos de bebês recém-nascidos. Só um Abiku pode entrar e pode morar no corpo da mesma criança, e, como entre eles a competição é grande, um Abiku luta com seus companheiros para encarnar em um bebê e só consegue isso depois de prometer aos companheiros dele, parte dos confortos que ele terá,
Quando um Abiku entra em uma criança, ele leva para o próprio uso dele, e para o uso dos companheiros dele, a maior parte da comida que a criança come, que começa a se consumir e, por conseguinte fica magra. Se um Abiku entrar em uma criança e se desligar dos outros e não provê-los, ele nunca mais conseguiria obter moradias humanas, mas a criança em si não sofreria danos, pois o alimento consumido seria suficiente para ambos, a criança e o inquilino dele. São as demandas incessantes dos Abikus famintos, que causam este problema e isso destrói a criança, pois toda a comida consumida por ele torna-se insuficiente, pois as necessidades dos Abikus são grandes. Quando uma criança está mal-humorada e irritada, acredita-se que o Abikus externos o estão ferindo para fazê-lo comer; depois que a criança se alimenta, tudo passa até que eles tenham fome novamente.
Uma mãe que vê a criança dela desperdiçando comida sem causa aparente, conclui que um Abiku entrou nele, ou, como os nativos freqüentemente expressam isto, que ela deu à luz a um Abiku, e que seu filho sente fome constantemente e não engorda é porque o Abiku está roubando toda sua nutrição.
Para livrar a criança do Abiku e seus companheiros, a mãe ansiosa oferece um sacrifício de comida; e enquanto se supõe que eles estejam comendo a parte espiritual da comida, e assim estão com a atenção desviada da criança, ela prende anéis de ferro e sinos pequenos aos tornozelos da criança, e uma corrente de ferro em volta do pescoço dele. Supõe-se também que o barulho do ferro e dos sinos mantém os Abikus afastados.
Às vezes a criança recupera sua saúde, e acredita-se que este procedimento foi efetivo, e que o Abikus foram afugentados. Porém, se nenhuma melhoria acontecer, ou a criança crescer pior, a mãe deve fazer incisões pequenas no corpo da criança, pondo pimentões verdes ou temperos nelas acreditando que ela causará dor ao Abiku que reside na criança e o fará partir. A criança grita com dor, mas a mãe endurece o coração dela na convicção de que o Abiku está sofrendo igualmente.
Se a criança vier a falecer, ela não será enterrada ou terá direito a qualquer cerimônia fúnebre e seu corpo é deixado nos arbustos, no chão, para castigar o Abiku que se apossou daquela criança.
Às vezes uma mãe, para intimidar o Abiku que destruiu a criança dela e evitar que ela entre no corpo de algum outro filho que ela venha a ter, bate, e mutila o pequeno cadáver, enquanto ameaça e invoca todo mal no Abiku que causou a calamidade. Acredita-se que o Abiku sente os sopros e feridas infligidas no corpo e ouve e sofre com as ameaças e maldições.

ESPÍRITOS das ÁRVORES
Acredita-se que há muitas variedades de árvores habitadas por espíritos de que não são exatamente deuses e respondem mais ao “hama-dryads” da Grécia Antiga, ou para os duendes da Europa medieval. Da analogia das tribos de Tsi há uma pequena dúvida se estas lendas não são originárias da Costa do Ouro onde acreditam que existem espíritos que animam árvores de algodão gigantescas apesar desses mitos estarem um pouco esquecidos devido ao aumento dos objetos de adoração.
A árvore de Asorin é, uma que está habitada por um espírito que afugenta qualquer um que tente derrubá-la. O lenhador coloca um pouco de óleo de palma no chão como uma isca, e quando o espírito deixar a árvore para lamber a delicadeza, ele corta o tronco.
A Apa, como é chamada caoba africana, está habitado por um espírito mau, e é visto cercado com folhas de palmas, e com uma panela a seu pé para receber os oferecimentos de lenhadores. É acreditado que ela emite uma luz fluorescente à noite. A madeira desta árvore serve para a construção de tambores que são cilindros de madeira ocos cobertos com peles e tem uma finalidade; mas, antes de cortá-la, há de se fazer um oferecimento de uma ave e óleo de palma (dendê) ao espírito. A Apa é o emblema de vingança.
O Iroko (árvore de algodão) também está habitado por um espírito, mas não é muito poderoso ou malicioso, e quando um homem deseja derrubar tal árvore e ter proteção suficiente para isto, ele invoca o espírito da própria cabeça dele esfregando um pouco de óleo de palma na testa. O Iroko é principalmente usado para construir, de onde provavelmente vem ser o emblema de refúgio.
Um provérbio diz dos homens comuns que cortam as árvores habitadas por espíritos: "As árvores não temem o machado do lenhador porque ele cobre a cabeça dele com etu" (um pó mágico).
Estas histórias podem ser comparadas com a dos gregos modernos de Siphinos onde dizem que quando os lenhadores têm que cortar uma árvore que eles supõem ser habitadas por um espírito (hamadryad), eles têm um cuidado em fazer silêncio quando a árvore cai, para que o espírito não os castigue. Eles também orientam os lenhadores que, para escapar das conseqüências de derrubar uma árvore sagrada, ele tem que sacrificar um porco, e implorar a para obter permissão para derrubá-la.
Como é dito entre as tribos da Costa de Escravo, os feiticeiros e bruxas são ditos pelos Yorubas que, se prendermos os espíritos noturnos ao pé de árvores habitadas por espíritos, mais especialmente a Apa, acredita-se que o espírito da árvore os ajuda a não sofrerem as malversações deles. Também, aqui a coruja aparece, mas agora, em vez do pássaro que é o mensageiro ou agente do espírito da árvore, é o feiticeiro (Aje), que se transforma em uma coruja e procede na missão de morte.
Feitiçaria é, nas mentes dos nativos, a causa principal de doença e morte. Eles não atribuem estes males aos deuses, a menos que eles sejam desagradados de uma maneira especial; como, por exemplo, quando um homem é golpeado através de raio e esse caso o evento seria atribuído Songo ou a Sakpanna porque eles têm muito cuidado para manter boas relações com os deuses, através do seu comportamento observando os deveres religiosos deles. Eles atribuem doença e morte e, por conseguinte, diferente de morte que é o resultado de dano ou violência, a pessoas que têm propósitos ruins e se alistou aos serviços de espíritos maus ou para os feiticeiros e bruxas. Bruxas são mais comuns que os feiticeiros, e aqui, como em outro lugar no mundo, é sempre velho e horroroso e são sempre acusados de crimes.
Uma pessoa carregada com feitiçaria deve se sujeitar a provações até se sentir culpado e imediatamente executada porque a população entusiasmada, cheia de superstição, freqüentemente comete atos de violências sem esperar por prova de inocência do acusado e o condena à morte.
Curiosamente esse fenômeno aconteceu na Inglaterra, quando uma convicção em feitiçaria era um artigo de fé, acusou algumas mulheres velhas de serem bruxas, e que elas eram as culpadas das mortes que aconteceram na comunidade.
Amuletos existem de vários tipos. Alguns, como correntes de ferro, são usadas por caçadores que são devotos de Ogun, o deus do ferro, mesmo não sendo seguidores deles, mas como sendo meramente útil como uma homenagem a ele para merecer sua proteção. Outros são amuletos próprios, e acredita-se que tem um poder proveniente dos deuses de quem têm eles, pela imantação que recebe dos sacerdotes. Amuletos geralmente são costurados em bolsas de couro, como fazem os maometanos, que normalmente carregam um verso do Alcorão sempre consigo.
Nunca são feitas orações aos amuletos e nem são apresentados oferecimentos a eles; somente servem de instrumento ou veículo de comunicação e/ou proteção do deus ao qual foi obtido.
Existem amuletos para a proteção da pessoa e é usado no corpo, sendo amarrado no pulso, pescoço, ou tornozelo, ou colocado no cabelo. Outros, para a proteção de propriedades e são firmados nas casas, ou amarrados a varas e tocos de árvores cultivadas na casa. Por causa dos amuletos as pessoas se sentem protegidas de infortúnios e daí vem à origem da palavra “edi” que realmente significa “o ato de amarrar ou ligar algo que encanta”. Outra palavra também serve para expressar “amuleto” que é “ogun” que é um amuleto que é preparado e serve também como remédio contra veneno, ou droga mágica.
Alguns exemplos de superstições atuais:
(1) a pele de um tipo de lebre, protege a casa de fogo.
(2) uma casa fumigada com o barulho da árvore de krun é purgada de espíritos, mas, o carvão feito da madeira desta árvore é largamente usado como remédio.
(3) Uma reunião de urubus sobrevoando as redondezas denota guerra iminente. Estes pássaros atacam os mortos, e assim, por uma inversão de idéias, é suposto que causa guerra.
(4) quem toca o ninho do pássaro chamado de Ogarodo, morrerão.
Os Yorubas têm as mesmas superstições com respeito ao corvo, o porco-espinho, a tartaruga, e o gato selvagem (ogboya) como tem outras tribos.
É do costume que nenhum Yoruba pode ordenhar uma vaca, esse serviço sempre deve ser feito por escravos.
Nós achamos um exemplo curioso de conexão subjetiva a expressão, “Abede ni ti okira” – que significa: justiça seja feita pelo peixe-espada. Esta declaração é usada como um amuleto por guerreiros, e acredita-se de que assegura sucesso, porque o peixe-espada (okira) corta em dois todos os seus inimigos no mar.
O Yorubas têm uma superstição que tem pontos íntimos de semelhança à superstição de "changeling" do norte da Europa que consiste no seguinte:

"Lá na cidade de Otta (uma aldeia no Rio Ibo que é tributária de Ogun) uma mulher nomeada Bola teve uma criança masculina. Quando a criança era pequena a mãe o levava na parte de trás dela quando ela ia comercializar, mas quando ele fez nove meses aproximadamente, ela o colocava em um tapete na casa dela, fechava a porta, e ia comercializar. Um dia, quando ela voltou do mercado, ela viu que toda a comida da casa havia sumido. Isto parecia a ela muito estranho, e ela suspeitou dos vizinhos no início, mas mas ela sempre achou tudo no lugar, inclusive as vasilhas, e não pôde compreender o mistério.
Um dia, um dos vizinhos veio a ela e disse: -eu vou mais cedo para o mercado amanhã de manhã, e então queria lhe pedir que me devolva o fio de búzios que você pediu que enviasse pelo seu filho que foi lá em casa me pedir. Ela se surpreendeu e disse que ela não tinha pedido nada emprestado, nenhum búzio, e nem tinha enviado ninguém a ela; mas a vizinha insistiu em dizer que o filho dela foi àa casa dela pedir. Bola então levou a vizinha até a sala e disse: - 'Venha, então', disse Bola, e vê minha criança.
As duas mulheres entraram na sala onde a criança estava dormindo no tapete. 'Você o vê', disse Bola, 'lá está ele, dormindo. Você não vê que ele é ainda jovem demais para andar e falar? Como ele poderia ter ido à sua casa e ainda por cima lhe pedir búzios?
A vizinha olhou a criança de perto e então solenemente declarou que realmente era ele que tinha vindo a ela, mas que quando ele veio a ela, ele era muito maior do que estava agora e parecia ter uns dez anos de idade. Quando Bola, ouviu isto ela ficou muito aflita. Ela não pôde duvidar da palavra da vizinha e ela achou que a criança dela estava possuída por um espírito mau. Ela pagou a vizinha o fio de búzios, e lhe implorou que não contasse o ocorrido a mais ninguém. Quando o pai da criança veio para a casa, ela lhe contou a história inteira.
O pai e mãe decidiram procurar o mistério. Então, o pai se escondeu cuidadosamente na casa, um dia enquanto a mãe e a criança estavam fora. Bola voltou a casa com a criança, o colocou no tapete, dizendo a ele: - Dorme bem enquanto eu vou para o mercado! Ela então saiu e fechou a porta como sempre fazia.
Bola saiu e o pai, de onde estava escondido, viu o bebê se levantar, e começar a crescer até que ele se tornou um menino grande. Então ele foi para as cabaças onde a comida era mantida, e estava começando a comer, quando o pai saiu do esconderijo e o surpreendeu. Imediatamente a criança viu o pai e se tornou um pequeno bebê novamente chorando no chão. Ele estava sendo possuído por um espírito. A mãe dele voltou, e eles o bateram dirigir o espírito fora, de forma que o espírito fugido.”“.
Também é dito que na laguna de Iyewa tem uma mulher. A história conta que uma mulher pobre, chamada Iyewa, teve duas crianças que ela teve que lutar muito para criar; ela entrava com eles na floresta para pegar lenha e levar à cidade diariamente para vender e comprar comida. Um dia, ao seguir o passatempo habitual dela com as crianças não encontrou lenha no lugar de sempre e vagou mais adiante na floresta do que o habitual, e, quando estava na hora de voltar, eles perceberam que haviam se perdido. Eles caminharam, procurando o caminho para casa em vão, e afinal, cansados, com fome e com sede, eles pararam debaixo de uma árvore grande para descansar os membros deles, mas a sede deles aumentou, e as duas crianças encheram a floresta com as lamentações deles e, choravam pedindo à mãe deles um pouco de água. A mulher pobre, meio distraída, levantou-se, e novamente procurou em toda direção o caminho para casa ou por água, mas infrutiferamente, e quando afinal ela voltou até onde estavam as crianças dela, ela quase os achou mortos. Então, se prostrando na terra, ela chamou os deuses para vir ajudá-la e salvar as suas crianças. Os deuses escutaram a oração dela, e Iyewa foi mandada imediatamente para uma laguna à qual as crianças beberam água e se recuperaram; No outro dia eles foram achados pelos vizinhos que tinham vindo à procura deles, e foram levados de volta à cidade. Quando as crianças cresceram, construíram uma casa ao lado da laguna em memória da mãe deles a qual eles chamavam de Odo Iyewa, "A Laguna de Iyewa”.

OS ESPÍRITOS E ALMAS QUE HABITAM OS HOMENS

Na primeira parte deste documento, nós achamos que as pessoas de Tsi acreditavam que todo homem tem um espírito que habita nele (kra) que entra nele ao nascer e o deixa na morte, e é completamente distinto da alma do indivíduo que, ao morrer direciona-se à Terra dos Mortos e, e lá continua a sua vida de acordo com suas ações e merecimentos adquiridos aqui na Terra, mas, o espírito que o habita segue outro caminho. No segundo volume, achamos convicções semelhantes nas tribos de Gã, situadas geograficamente entre o Tsi e outras tribos que modificaram esta convicção, e eles acreditam que somos habitados por dois espíritos individuais chamados de “kla”, um feminino e um masculino. Cada “kla”, como o “kra” e o “luwo”, são espíritos guardiões.
Os Yorubas também modificaram o que parece ser a teoria original de uma co-habitação de espírito guardião, e eles asseguram que cada homem tem três ocupantes espirituais: o primeiro é Olori, que mora na cabeça; o segundo, ijeun de Ipin, no estômago, e o terceiro, Ipori, no grande dedo do pé.
Olori (Oni-ori, dono, ou senhor, da cabeça) às vezes chamado de Ori (cabeça, faculdade, talento), parece ser o espírito que responde ao kra ou luwo. Ele é o protetor, guardião, e guia. São feitos oferecimentos a ele, principalmente aves, como ao kra e luwo, e um pouco de sangue, misturado com óleo de palma (dendê), é esfregado na testa. Olori traz fortuna, de onde saiu o provérbio, "Olori faz o dono da cabeça prosperar, e não o caranguejo no banco do rio". O símbolo de Olori é uma cabaça com búzios espalhados por cima.
Ijeun de Ipin, ou ojeun de ipin (ipin, compartilhe, porção; ijeun, ato de comer, de oun de je, para comer; conseqüentemente "ele que compartilha da comida"), é considerado o mais importante dos três espíritos por que ele compartilha tudo aquilo que o homem come, e não se faz nenhuma homenagem ou oferenda a ele e não exige nenhum sacrifício especial. Um provérbio diz: “não há nenhum orisa como o estômago; recebe comida diariamente”. Quando se tem fome, que parece que nosso estômago é considerado o agente de ijeun de Ipin porque é dito que ele se comunica com o homem, beliscando o estômago dele, avisando do seu desejo de comer. Ijeun de Ipin está conectado com a adoração do fogo. Não há entre o Yorubas, um deus de fogo, enquanto que para os Dso, o fogo (ina) provavelmente foi personificado uma vez, e isto ainda é válido e é chamado de “Abanigbele - o Ocupante”. Não está claro por que a adoração do fogo foi misturada com a do espírito do estômago; mas os nativos explicam a conexão entre os dois dizendo que fogo é necessário para a preparação da comida, e comida é necessária a ijeun de Ipin, então ele leva o fogo debaixo da proteção dele, e toma cuidado para que não seja extinto. Um dos provérbios de Ijeun de Ipin é que: “ele não permite fogo para incendiar a terra. O fogo só pode ser produzido pelo processo tedioso de esfregar duas varas juntas, o suficiente para manter uma ou duas brasas de um fogo que sempre queima sem chama.
Ipori, o grande dedo do pé, é o menos importante dos três espíritos guardiões, e sacrifício raramente é oferecido a ele, exceto quando um homem estiver a ponto de partir em uma viagem que ele unge o grande dedo do pé com uma mistura do sangue de uma ave e óleo de palma. Quando os dedos estão aparentemente "sujos" para este propósito, diz-se que não é apropriado para a adoração de Ipori.
A alma do homem é o "veículo de existência pessoal individual", é chamada iwin, ou olcan, mas o "coração" também é considerado um veículo de existência pessoal. Outra palavra é ojiji, ou oji que tem os significados de fantasma, sombra, ou sombra. Na morte do corpo a alma do homem segue para Ipo-oku, "a Terra do Morto" (Ipo, lugar; oku, morto) que está em baixo da terra e onde cada homem faz o que ele foi acostumado a fazer, e ocupa o mesmo cargo social que tinha quando vivo. Para permitir à alma a chegar a esta terra é essencial que se tenha cumprido os ritos funerários prescritos executados em cima dele. Se não foi feito isto, a alma vaga pelo mundo com frio e com fome e sem-lar, e ele corre o risco de ser agarrado por alguns dos espíritos maus que vagam sobre a terra em grandes números, e lançado por eles em Orun-apadi, "o mundo que não é visto por ninguém", um lugar incômodo como um forno de cerâmica, com carvão amontoado e panelas terrenas quebradas. Ritos funerários não podem, ser executados no momento em que a respiração deixa o corpo, mas depois de enterrado o corpo para impedir que os espíritos maus agarrarem aquela alma. Oferece-se imediatamente um sacrifício a de uma ave chamada de “Adire-iranna - a ave que compra a estrada" (Adire, uma ave; iranna, o ato de comprar um preferencial, de ra, para comprar, e ona, estrada) e isto então, abre um precedente para a alma.
Uma comparação das convicções relativas aos mortos parece mostrar que, quando a pessoa tem pouco conhecimento, a alma é segurada para permanecer na redondeza da sepultura na qual o corpo foi enterrado; é que, a noção de um lugar distinta e separada de domicílio para o morto, só é formada quando um grau mais alto de cultura é atingido. (Iboji, "uma sepultura" que significa literalmente, "lugar do fantasma" (ibi, lugar; oji, fantasma).
O morto freqüentemente retorna para terra, e nasce novamente nas famílias para as quais eles pertenceram na vida anterior. Quando uma criança vai nascer, a mãe chama um babalawo para lhe falar que alma ancestral animou a criança recém nascida dela, e o babalawo sempre lhe fala quem é. Como os nascimentos são equivalentes ao número de mortes, supõe-se que o processo de que, para nascer é preciso que haja um morto, "desde o princípio", logicamente deveria haver poucos; mas os nativos não examinam criticamente tal questão e eles imaginam que o mundo dos espíritos sempre foi povoado densamente, e que toda criança agora nascida, ou quase todas são de almas reencarnadas.
Pode haver dúvidas quanto à noção de que o homem possui uma alma, uma entidade que continua a personalidade dele depois da morte, surgida de sonhos, mas, como foi mostrado por Herbert Spencer nos "Princípios dele de Sociologia". Alguns homens sonham que estão passando por várias aventuras, mas, como a evidência dos companheiros dele, mas ele efetivamente não saiu do lugar nem encontrou ninguém. Ele conclui que ele tem uma segunda individualidade, algo que se destaca, algo que pode sair dele, e sai quando ele dorme. No mundo inteiro, acredita-se que sonhos são as aventuras da alma do homem quando sai de seu corpo que está em estado de sono. Então, quando ele sonha com homens os quais conhece e que já morreram, naturalmente sonha com eles de acordo como ele foi acostumado a vê-los e ele conclui que esta segunda individualidade pode existir, completamente independentemente do corpo, depois da morte, e preservar o aparecimento e características de quando era um homem com um corpo.
É possível que esta concepção de duas entidades diferentes tenha sido provocada, em parte pelo menos, pelo desejo de explicar a reprodução por hereditariedade, de características físicas. Crianças geralmente se assemelham aos pais delas, e freqüentemente reproduz a maneira deles. Assim que o homem sem qualquer conhecimento sobre genética começa a especular sobre isto, ele começa a pensar neste fenômeno que pode justificar as características das crianças. Ele pode concluir que o morto é novamente renascido nos descendentes deles; em alguns casos, as tribos de negros do Ouro e da Costa de Escravo parecem ser exemplos. Eles parecem sentir que esta explicação é insatisfatória. Eles ainda sonham com pessoas que estão mortas, de onde eles acreditam que eles existem depois da morte; e ele tem que sonhar freqüentemente com amigos mortos ou relações que mantinham com esses mortos e oferecer coisas iguais ou parecidas aos seus descendentes ou, desde que eles tiveram um antepassado comum, em algum sócio colateral da mesma família por que eles acreditam que o morto continua a viver da mesma maneira que vivia na Terra.
Por outro lado, a evidência dos olhos dele mostra para ele que as peculiaridades físicas dos mortos são renascidas em crianças que vivem agora. Ele divide a segunda individualidade então em dois: o kra-alma que era uma entidade que ele tem para dois, o kra e a alma, o anterior do qual habita o corpo durante vida, e depois da morte e por isso ele pode entrar em um corpo humano novo na mesma família; A reprodução de características e maneiras, é considerada assim pelo kra, enquanto a teoria da alma responde satisfatoriamente pelo que o homem incivilizado acredita para ser a evidência incontestável dos sonhos dele.
Se esta visão estiver correta e que provavelmente é encontrada em várias outras raças eles dividiram a entidade originalmente concebida em dois. O natalis de gênio dos Awunas, uma tribo de da África Oriental, onde dizem que a mandíbula é a única parte do corpo de uma criança que deriva de sua mãe, todo o resto é derivado do luwo ancestral (o kra de Tshi). O pai não fornece nada.
As almas do morto às vezes são renascidas em animais, e ocasionalmente, entretanto mais raramente, em plantas. Nas idéias dos nativos, os animais não diferem da forma de um homem, porque possui paixões e qualidades morais idênticas com as do ser humano. Animais também possuem almas que, como as almas de homens, vai para o “mundo dos Mortos”. Conseqüentemente, como os homens e animais possuem características em comum, não é difícil que os nativos acreditem que a alma de uma pessoa que foi humana, nascer em um animal. Quanto a uma planta a diferença é maior; eles acreditavam que, todas as coisas que o homem cria são animadas por kras e isto acontece com as plantas.
Os animais os quais as almas humanas geralmente nascem é a hiena cujo riso é meio humano e isto responde a esta convicção. Almas humanas também podem renascer em tipos diferentes de macacos, mas principalmente no macaco amarelo solitário, chamado de oloyo que nestes casos, o fato do comportamento do macaco ser muito parecido com o do humano também não oferece resistência a uma reencarnação humana.
Como foi dito, o renascimento de uma alma humana em uma planta raramente é falado, e normalmente nós podemos descobrir a razão disso, observando o conto seguinte:
"Havia dois meninos, irmãos que conheciam e cantavam muito bem as canções populares do país que eles estavam onde havia muitas festas.
Um dia lhes pediram que fossem para uma festa em uma aldeia vizinha e a mãe deles lhes deu permissão.
Eles foram para a aldeia onde as pessoas se reuniram para jogar, e eles cantaram as canções deles e bateram muito bem os tambores deles que as pessoas os recompensaram muito bem. Eles deram a cada menino mil búzios, que era o bastante para comer e beber. Então eles se despediram e, pela manhã voltaram para casa.
O menino mais velho, com inveja dos mil búzios recebidos pelo mais novo, o conduziu para fora do caminho e na floresta, o assassinou. Então ele levou os mil búzios e acrescentou aos que ele ganhou e voltou para casa.
Quando ele voltou só, a mãe dele lhe perguntou onde estava o irmão dele. “Eu o deixei para trás na estrada”, disse o menino.
O dia passou, e a noite começou a cair, e ainda o irmão mais jovem não tinha voltado para casa. Então a mãe dele e os vizinhos dela foram procurar a criança, mas eles não o puderam achar. Eles o procuraram durante muitos dias, mas não o encontraram. Eles concluíram que alguém o tinha o levado para vender.
Depois de alguns meses a mãe entrou na floresta para procurar folhas para fazer remédios, e ela parou no lugar onde a criança tinha sido assassinada. O corpo do menino já tinha se deteriorado, e dos ossos dele tinha pulado para cima um olu (Olu, um fungo comestível).
. O olu estava muito bem e grande, e quando a mãe viu isto ela chorou e disse: - Oh! Isso que é um olu bom!.
Ela estava se inclinando até o pico isto, quando o olu começou a cantar:
“Mãe, não me arranque,
Mãe, não me arranque
Mãe, não me arranque
Eu sou uma planta humilde no chão.
Eu fui para o divertimento da aldeia,
Eu fui para o divertimento da aldeia,
Eu sou uma planta humilde no chão.
Eu ganhei mil búzios,
Eu sou uma planta humilde no chão.
Mãe, não me arranque
Mãe, não me arranque
Mãe, não me arranque
Eu sou uma planta humilde no chão.
Eu recebi mil búzios,
Eu sou uma planta humilde no chão.
Mas ele me matou aqui para pegar meus búzios,
Eu sou uma planta humilde no chão”.
Quando a mãe ouviu o olu cantar isto, ela correu para casa, chamou o marido dela, e os dois voltaram à floresta. Quando o homem viu o olu bom, ele esticou a mão para arrancá-lo o Olu cantou novamente.
'Não pai, não me arranque
(etc., etc.).
O pai foi para o rei do país, e lhe falou tudo aquilo que tinha acontecido. O próprio rei veio ver o olu. Ele se inclinou para escolher o olu, e o olu, cantou:
Não me, arranque...
Então o rei enviou e ordenou que o irmão mais velho fosse trazido a ele. E quando ouviu a história, o menino confessou o crime. O rei disse: - Como você levou seu irmão e o matou, assim nós vamos levá-lo e matá-lo para que seu irmão volte à vida.
Assim o irmão mais velho foi morto e o mais jovem voltou a vida, como tinha dito o rei.”“.
Como nós dissemos, a alma depois da morte do corpo, vai para o Mundo dos Mortos, e são colocadas comidas, bebidas, búzios, e propriedade de vários tipos na sepultura com o cadáver, para equipá-lo na nova esfera de vida dele. Antes que a sepultura esteja cheia dos seus pertences e comidas, uma cabra é sacrificada ao defunto, como uma forma de garantir a viagem segura dele.

PAREI AKI

Se acontecer do morto ficar ciente e capaz de influenciar os negócios em vida, é habitual fazer oferecimentos e orações de vez em quando para ele; às vezes o crânio do defunto é exumado e colocado em um templo pequeno onde são feitos oferecimentos. Antes de entrar nos campos de guerra, também, são feitos oferecimentos às sepulturas de guerreiros de renome, e é pedida a ajuda deles na campanha próxima. Ainda há um provérbio que diz, "Como a grama não pode crescer no céu, assim o morto não pode olhar fora da sepultura na rua" da qual poderia ser deduzido que o morto não está ciente do que está acontecendo no mundo, ou a todos os eventos até que seja feito a ele o sacrifício. Vários povos possuem contos a esse respeito como o seguinte:
“Uma mulher habitante de uma cidade do interior que ia para o mar da costaa mar-costa para fazer salgado fervendo a água do mar, uma indústria comum, sabendo que ia demorar, deu, na véspera da partida dela, e na presença de testemunhas, um colar de valiosas contas para um vizinho, para ser guardado durante a ausência dela. O vizinho e sua esposa com dois meninos, aceitaram aceitaram, e, para guardá-lo fez um buraco na parede de lama da casa dela na qual ela pôs o colar, e então fechou a abertura com lama fresca e a qual ela alisou conforme a parede. Infelizmente a mulher morreu antes da dona do colar o pedir de volta e o segredo de seu esconderijo morreu com ela, de forma que quando a dona voltou afinal e reivindicou a propriedade dela, não pôde ser achado.
A mulher ficou muito triste com a perda. Ela não acreditara nas duas crianças quando eles declararam que eles não tinham visto e nem sabiam onde a mãe o escondeu, e ela os levou diante do chefe que os acusou de roubo. O chefe ouviu o caso. O fato do colar ter sido confiado à mulher falecida foi provado; os meninos declararam que eles não conheciam nada disto, mas o chefe os responsabilizou.
Se eles não tivessem roubado, eles deveriam saber onde estava. Eles têm que devolver o colar ou pagar por ele. Essa era a decisão do chefe que ameaçou colocar o mais jovem no tronco caso o pagamento ou a devolução do colar não fosse feita dentro de um certo tempo.
Neste dilema o menino mais velho, resolveu pedir a ajuda dos deuses. Ele foi até um sacerdote na cidade de Ife e contou o fato e implorou ajuda. O sacerdote consultou o deus Ifa. Ifa disse a ele que, para saber o que a mãe dele fez com o colar o menino teria que ir à cidade dos mortos e perguntar a ela. A criança disse que ele estava pronto para ir, mas como ele fazia para chegar lá? Então o oráculo o instruiu como segue:
"Deixe a criança à procura da mãe dele
Ofereça uma ovelha de ebon ao morto,
Quando cair à noite no arvoredo de Ifa.
Deixe a criança à procura da mãe dele
Borrife os olhos dele com água de lustral,
Então o morto será visível a ele.
Deixe a criança à procura da mãe dele
Siga os passos silenciosos das sombras,
Assim ele chegará à terra do morto."
O babalawo instruiu o menino que, ao fazer o pagamento necessário, o guardião da porta do Mundo dos Mortos lhe permitiria entrar, e ele o advertiu não tocar em nada dos mortos, ou então ele não poderia voltar a terra. Depois de tudo arranjado o menino foi ao arvoredo de Ifa do qual ele partiria. Ele teria que borrifar os olhos com a água da purificação, para restabelecer as propriedades naturais dele, e então oferecer um sacrifício vivo a Ifa em gratidão pela ajuda dele.
O menino seguiu as instruções e chegou seguro no Mundo dos Mortos onde ele viu a mãe dele sentada perto de uma fonte e, ao redor, muitas outras pessoas mortas estavam caminhando lentamente ou estavam se sentando. Ele chegou até a mãe dele e a chamou, ao que ela subiu e veio a ele, enquanto dizia: -“o que o traz aqui meu filho? Por que você veio à terra do morto?" O menino respondeu: - "O chefe pôs meu irmão no tronco, e o venderá como um escravo se o colar da vizinha não aparecer num determinado tempo. Ifa o Grande, me permitiu vir aqui para lhe perguntar onde ele está. Diz, onde é? A mãe dele lhe falou que estava escondido na parede, e explicou a ele como achar a mancha exata. O menino era jubiloso, mas esqueceu da advertência do sacerdote e tentou abraçar a mãe, mas ela deu um pulo para trás apressadamente e o evitou, e disse: -“não me toque meu filho, ou a estrada para o mundo será fechada para sempre a você. Vá para casa e liberte seu irmão, e faça oferecimentos freqüentes a mim, porque eu preciso muito.”Então ela se virou e foi e se sentar novamente onde estava”.
O menino voltou para o mundo, e se achou no arvoredo de Ifa onde ele borrifou os olhos dele conforme mandado e ofereceu sacrifícios. Então ele foi para o chefe e lhe contou o que tinha acontecido; e, assim o colar foi achado e o irmão dele libertado. Os dois meninos não foram negligentes com o pedido da mãe deles e, no dia dos mortos eles colocaram oferecimentos frescos na sepultura dela, e sempre mantiveram uma jarra provida com água doce.
Nesta história, a mãe morta não sabia que seu filho iria visitá-la no Mundo dos Mortos, mas assim, ela pode contar a vantagem dos oferecimentos feitos na sepultura.
As pessoas não têm que empreender uma viagem ao Mundo dos Mortos para consultar o morto. Quando os familiares desejam saber como um parente está no Mundo dos Mortos, eles consultam um sacerdote que leva uma criança jovem de banho tomado na água da purificação e ele pode ser observado, através de um preparado feito com uma espécie de molho usando caracóis comestíveis, oferecido em um recipiente novo. Cava-se um buraco na terra em um arvoredo sagrado no meio da noite, e faz a oferenda e a criança vai ver o morto através daquela comida. Através das propriedades mágicas da oferenda, a criança, ao olhar para baixo no buraco, pode ver o Mundo dos Mortos, e assim poder falar para o sacerdote tudo aquilo que vê lá em baixo. Quando o sacerdote obtiver a informação que lhe pediram, ele lava os olhos da criança novamente com a água da purificação que o faz perder toda a lembrança do que ele viu e ouviu imediatamente. O sacerdote permanece o possuidor exclusivo da informação assim, ele pode falar para a família o que ele achar que deve.

CERIMÔNIAS DE NASCIMENTO, MATRIMÔNIO, E MORTE.


CERIMÔNIAS DE NASCIMENTO:
As cerimônias para os nascimentos são comuns entre as tribos, mas, há algumas mudanças que podem ser atribuídas a influência sacerdotal aumentada.
Assim que as dores agudas do parto acontecem, uma sacerdotisa se encarrega dela e da criança. Quando, em seguida, a criança nasce, um babalawo aparece na cena para averiguar que alma ancestral nasceu na criança. Assim que este ponto importante for decidido, os pais estarão informados que a criança tem que se conformar sob todos os aspectos, à maneira de vida do antepassado que agora anima o seu corpo; e se, como freqüentemente acontece, eles não conhecerem os hábitos do morto, o babalawo provê o conhecimento necessário.
Sete dias depois do nascimento, se a criança for uma menina e nove dias se for um menino, o babalawo vem novamente e oferece um sacrifício de um galo e uma galinha a Ifa e o Olori, ou ao espírito da cabeça da criança para impedir Elegba de interferir com a mãe e a criança, e, a entranhas dos dois sacrifícios é borrifada com vinho de palma e levado para fora da casa, e colocada diante da imagem dele.
Então, segue uma cerimônia que parece ser de purificação, porque a mãe e a criança são consideradas sujas, como são consideradas as mulheres em período de menstruação. A água que sempre está nos recipientes térreos colocados diante das imagens dos deuses, é trazida para a casa e jogada no telhado, e como esta água vai escorrer pelo telhado e pingar no chão, a mãe e a criança devem passar três vezes pelas gotas cadentes. O babalawo próximo faz uma água de purificação com que ele banha a cabeça da criança repetindo três vezes o nome pelo qual a criança será conhecida, e então a segura nos braços dele de forma que os pés dele toque o chão. Depois que estas cerimônias são executadas a casa é varrida e o lixo jogado fora e é trazida uma vasilha com carvão em brasa. Depois que o carvão está em brasa, é feito outro sacrifício de aves a Ifa, e outros procedimentos que seguem para esta finalidade.

CERIMÔNIA DE CASAMENTO:
Quando um homem deseja se casar com uma menina, os pais dele visitam os pais dela e fazem propostas de matrimônio. Se eles são aceitos, o pretendente envia um presente de panos nativos entre outras coisas e, depois de consultar um babalawo, um dia é designado para o casamento.
A festa do matrimônio acontece na casa dos pais do noivo, e a noiva é levada até lá por uma procissão de mulheres que entoam cantigas. A noiva é posta na cama por uma mulher da família do noivo que está escondido no quarto da casa onde vão morar; depois disso ela afiança os "símbolos de virgindade", e, saindo do quarto, os exibe a todos. Ela os leva então para a casa dos pais da noiva que nunca assiste ao casamento de uma filha e pela manhã do dia seguinte o pano é pendurado na cerca para a edificação do público. O produtor dos "símbolos" é selecionado na família do noivo para assegurar que não haverá nenhuma decepção, porque a família do marido não tem nenhum interesse em falsificar os fatos, enquanto a família da mulher poderia ter; a virgindade em uma noiva só é de importância suprema quando a menina for uma noiva de pouca idade e a festa do casamento continua até no próximo dia.
Não é incomum os recém-casados visitarem algum santuário célebre e fazerem juntos ofertas de sacrifícios. É uma prática que complementa a festa de casamento com uma cerimônia realizada por um babalawo, como um espetáculo e uma disposição crescente por parte deles para controlar ou interferir em assuntos que são puramente sociais e totalmente além do domínio de religião.

CERIMÔNIA DE MORTE
As cerimônias de morte observadas principalmente pelas tribos de Yoruba diferem de outras tribos conforme foi pesquisado e transcrito abaixo.
Quando a respiração partiu do corpo, há uma explosão habitual de aflição exagerada, com gritos altos, lamentações, e gestos frenéticos, e o filho primogênito do defunto, ou o irmão, se não há nenhum filho, imediatamente chama um babalawo para averiguar se o defunto morreu de causas naturais, ou pelas maquinações de bruxas. O babalawo, depois de sacrificar uma ave, indaga ao oráculo de Ifa, por meio da tábua de dezesseis sementes de palma; se for afirmado de que a morte foi causada através de feitiçaria, uma investigação adicional é feita para saber se qualquer outra pessoa da família está ameaçada com um igual destino, e também se a alma do defunto está em perigo de molestamento adicional dos espíritos maus que foram influenciados pelas malversações dos feiticeiros. Se o oráculo declarar que a alma do defunto está em perigo, uma ovelha ou cabra é sacrificada, e a carcaça, borrifada com óleo de palma e levada para fora da cidade e depositada em um ponto onde dois ou mais caminhos se encontram e que tem o efeito de fazer os espíritos maus dispersarem para outras direções.
O babalawo prepara a água habitual de purificação então com um creme feito de caracóis comestíveis, e imergindo no recipiente ramo de palma sagrada a Ifa, e borrifa o cadáver, o quarto, e os espectadores com o fluido. Ao mesmo tempo, ele invoca a alma do defunto para deixar a casa assim que os ritos funerários forem executados e proceder pacificamente ao seu destino, e desejando que ele faça uma viagem segura. Ele diz, "a estrada está aberto a você. Nada de mal vai te acontecer. Que você possa achar a estrada do bem e entrar em paz”.
Com estes preliminares, o cadáver é borrifado com uma mistura de ervas aromáticas, e é vestido com suas melhores roupas. São amarrados os dedos polegares e os grandes dedos do pé dele.
Se o defunto é um homem, sua cabeça é raspada, e o cabelo, cuidadosamente embrulhado em um pano de algodão branco e é enterrado na terra atrás da casa. Se for uma mulher, as partes expostas do corpo são pintadas com uma mistura de tinta extraída de uma árvore que dá uma cor avermelhada à pele. Finalmente, o cadáver é embrulhado, virado para cima em muitos panos nativos, e colocado em um tapete à porta do quarto.
Enquanto isso um banquete de morte está sendo preparado, e agora começa, enquanto fora da casa é mantida uma batida ininterrupta de tambores, junto com descargas freqüentes de mosquearia, em homenagem ao defunto. O banquete ao qual são servidas bebidas à vontade e logo se torna uma verdadeira orgia na qual, porém, os principais parentes, quer dizer, as viúvas e filhas do defunto, não participam; assim que eles executam os últimos procedimentos para o morto, o cadáver é colocado à porta e eles ficam em um cômodo fechado onde ficarão por três dias que é o tempo em que dura o cadáver antes de se decompor. Eles são também proibidos de se lavarem e recusar comida por, pelo menos, 24 horas e depois disso, eles poderão se alimentar comedidamente até o terceiro dia de reclusão.
O luto convencional é o negócio das mulheres da casa que, enquanto os homens estão festejando elas proferem lamentações altas no quarto no qual eles estão limitados e, por causa disto, a função de “isokun” (lamentador) em uma família, é aplicado freqüentemente a uma criança feminina; por outro lado, um masculino às vezes é escolhido e chamado de iwale, "um cavador" (coveiro) de uma sepultura.
Um pai poderia dizer que ele tinha procriado duas lamentadoras e um cavador, ou seja, duas filhas e um filho. Amigas da família normalmente vêm se unir nas lamentações por um caráter convencional do qual se refere o provérbio: "Um parente lamenta no modo dela (sem reflexão), mas, uma amiga que o considera, lamenta sem cessar".
Também há lamentadoras profissionais, escolhidas para proferir lamentações poéticas e expressões e que geralmente são contratados por pessoas com dinheiro. Elas inventam coisas além da verdade e ficam aflitas e frenéticas como se imagina que ficariam os parentes próximos. Uma lamentadora profissional canta, em um tom triste, uma lamúria modulada; "Ele foi, um leão. Ele não era um rebento, ou um arbusto, que foi arrancado fora da terra, mas uma árvore valente levada por um furacão; Ele era uma árvore frondosa da qual os corações da família dele poderiam descansar em paz", e etc... .
A família costuma se lamentar dizendo: - "Eu vou para o mercado; ele está cheio. Há muitas pessoas lá, mas ele não está entre eles. Eu espero, mas ele não vem. Ah eu! Eu estou só! Nunca mais eu o verei! Terminou, ele se foi. Eu não o verei nunca mais. Ah eu! Eu estou só! Eu ando na rua. As pessoas passam, mas ele não está lá. Cai à noite e ele não vem. Ah eu! Eu estou só! Ai! Eu estou só! Só, de dia, só de noite. Ai! Meu pai (ou marido) está morto. Quem cuidará de mim?”.
Na tarde do terceiro dia, o corpo é colocado em algumas tábuas, ou em uma porta, e coberto com um pano nativo rico. Ele é carregado nos braços dos homens pelas ruas. Os amigos masculinos acompanham o ataúde, enquanto vão cantando elogios para defunto, e lançando punhados de búzios entre os espectadores. Esta procissão volta para casa à noite, e o cadáver é enterrado então em uma sepultura que foi cavada no chão e a cabeça do defunto projetada além da linha da parede exterior da casa. A maioria dos panos nos quais o cadáver é embrulhado é retirado e o corpo fica coberto com tapetes de grama de forma que nenhuma terra possa sujá-lo e ele é abaixado cuidadosamente na sepultura. Um caixão às vezes é usado, mas não com freqüência. São colocadas comida, rum, e búzios na sepultura, o corpo é borrifado com o sangue de um bode, sacrificado para Elegba, e mais alguns búzios são lançados, e então a sepultura fica cheia e as pessoas ficam falando seus desejos para que ele faça uma viagem segura e agradável.
Quando a sepultura está cheia e, às vezes, quando muitos artigos de valor foram colocados, a superfície é umedecida com água para fazer a terra se estabelecer, os escravos e dependentes vigiam o lugar constantemente com o propósito de proteger e de marcar o rastro de sua posição exata. Depois do enterro, o banquete que tinha estado suspenso desde à tarde, recomeça com a bebedeira, os gritos e entre o fogo de mosquetes, a batida de gongos nativa, o baque sombrio dos tambores, continua por toda à noite.
Ao meio-dia, os amigos masculinos vagam pela cidade, como se procurando o defunto, e cantando: - "Nós procuramos nosso pai, e não o encontramos!”. Os espectadores respondem: - "Ele foi para a casa dele”.
Voltando disto, continua o banquete até a noite do próximo dia, quando os ossos dos animais que foram sacrificados, e dos que foram comidos pelos convidados, é juntado e colocado em cima da sepultura. Todos os artigos que o defunto usava diariamente, como o tapete no qual ele dormia, o prato que ele comia, as cabaças dele, e outras coisas de valor de são levados a cabo no arbusto e queimado.
Isto é feito para que o defunto entenda que não há mais nada que lhe pertença ali e que ele tem que ir embora. Normalmente o quarto no qual o defunto foi preparado permanece fechado, e nunca mais é usado novamente, e às vezes o telhado é tirado. Famílias Ricas abandonam a casa completamente, e há quem mande queimá-la. O defunto é chamado três vezes através de nome, para verificar se ele foi mesmo embora, e já não assombra a casa. Depois deste chamado, a ave adire-irana, é sacrificada, o qual, além de afiançar um direito para a alma, também serve para guiar a alma do morto. As penas da ave são espalhadas ao redor da casa, e o pássaro depois de cozido, é comido em uma estrada longe da casa e do lugar onde o morto foi enterrado e seus restos são colocados em um buraco feito aos pés de uma árvore. Entretanto, os nativos acreditam que o mundo dos mortos fica debaixo da terra, e eles pensam que é necessário comer a ave em uma estrada que conduz ao arbusto para colocar isto em uma posição para começar seu trabalho de guia à alma.
As pessoas que prepararam a cerimônia não podem lavar ou pentear o cabelo, durante as cerimônias funerárias e eles, às vezes, são nomeados de Ofo ("Não lavado”.). No último dia eles raspam as cabeças deles e fazem visitas de graças aos que ajudaram no funeral. O tempo de lamentar depois da conclusão destas cerimônias varia com o grau e influência do defunto, e com a localidade. Três meses normalmente são considerados bastante longos, mas um banquete é feito freqüentemente até um ano depois da morte. Durante o período de lamentar, o cabelo deve ser deixado desleixado como cresce, e as mulheres têm que cobrir a cabeça com um pano de cor azul escuro. Uma viúva permanece fechada durante quarenta dias, e pode não lavar as roupas que ela está vestindo durante aquele tempo.
É considerada a maior desgraça a uma família não poder celebrar as próprias cerimônias de morte de um parente e, uma noção que é compreensível quando nós nos lembramos o quanto é importante o bem-estar da alma do defunto que depende do desempenho deles para se estabeler em outro mundo. Conseqüentemente, as famílias pobres, para cumprir esses rituais, empenham o que tem ou vendem as crianças deles para ter o dinheiro necessário para isto. Também, às vezes, eles escondem o morto até que eles tenham os meios requeridos. Existem casos conhecidos que tais encobrimentos levavam três ou quatro meses. O corpo é tratado com ervas resinosas para não deteriorar, e enquanto permanecer na casa, acredita-se que a alma agüenta, em sua casa velha, onde são providos de comida e bebida para isto, até que possam proceder com cerimônias apropriadas para que seja conduzido legitimamente em sua nova vida.
Uma maldição comum é igbe de Oku, que significa "você morreu no arbusto, e assim não recebe nenhum rito funerário". Uma tradição confirma os deveres de um homem nos ritos funerários de acordo com a tradição de seu povo mesmo que pertença à outra religião, pois afinal quando ele morrer, são seus parentes que irão enterrá-lo e não os companheiros religiosos. Mesmo servindo a outra crença ele tem que prestar atenção aos amigos, porque são eles que o tem que enterrar quando ele morrer.


Este desejo por uma cerimônia funerária deve a sua origem às convicções nativas relativas à alma e perdura há muito tempo, mesmo depois que o negro foi transplantado pelo Atlântico, e perdeu toda a noção de seu motivo. Na maioria das Ilhas da Índia Ocidental, mais particularmente nas Bahamas onde há um grande número de negros descendente dos Yorubas, o funeral é considerado de maior importância.
Para atingir este fim, são formadas sociedades de enterro, e os sócios pagam pelas subscrições por toda a sua vida para ser enterrado com pompa. Todo sócio assiste ao funeral de outro sócio, e o resultado é uma procissão de homens em uniformes, com bandeiras e várias insígnias. Freqüentemente um líder encabeça o cortejo, dizendo o que deve ser feito.